Car Teodozije I: Vjerska netolerancija u starom Rimu i kraj Olimpijskih igara

Car Teodozije I: Vjerska netolerancija u starom Rimu i kraj Olimpijskih igara


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Teodozije I (poznat i kao Teodosije Veliki) živio je tijekom 4. stoljeća poslije Krista. Bio je posljednji rimski car koji je vladao istočnom i zapadnom polovicom Rimskog Carstva. Za vrijeme vladavine Teodozija I. Nicejsko je kršćanstvo postalo službena religija carstva, potiskujući poganstvo.

Tko je bio Teodozije?

Teodozije I., čije je puno ime bilo Flavije Teodosije, rođen je 347. godine poslije Krista u Cauci, provinciji Gallaecia (u današnjoj Španjolskoj). Njegov se otac također zvao Flavije Teodosije (naziva se Teodozije stariji kako bi se izbjegla zabuna), viši vojni časnik, dok se ime njegove majke izgubilo u povijesti.

Kad je bio dovoljno star, Teodozije je sudjelovao u raznim vojnim pohodima svog oca, boreći se protiv Pikta, Alemana i Sarmata. Oko 375. godine Teodosije Stariji osuđen je na smrt i pogubljen zbog političkih spletki na sudu rimskog cara. Ubrzo nakon toga, njegov se sin povukao na obiteljska imanja u Cauci.

  • Crne ovce carstva: glumci i glumice u starom Rimu
  • Sažeta vremenska crta rimskih careva - 400 godina kondenzirane moći
  • Prijatelji po lijepom vremenu: Čudno objašnjenje za 20% atentata na rimskog cara

Teodozijev život kao provincijski aristokrat neće dugo trajati jer je uskoro trebao biti pozvan na carski dvor. U to je doba Rimsko carstvo bilo podijeljeno između Valentinijana I., koji je vladao zapadnim provincijama, i njegova brata, Valensa, koji je vladao istočnim provincijama. Valentinijan je umro 375. godine poslije Krista, a naslijedili su ga sinovi, Valentinijan II i Gracijan. U bitci kod Adrijanopolja 378. godine poslije Krista, Valens je ubijen, a Teodozije je pozvao Gracijan, gdje je imenovan za Valensovog nasljednika. U to je vrijeme Valentinijan II bio samo sedmogodišnji dječak, pa stoga vjerojatno ne bi bio najbolji kandidat za mjesto su-cara.

Poprsje Valensa ili Honorija. Mramor, rimska umjetnička djela, cca. 400. godine poslije Krista. ( Javna domena )

Cara Teodozija

Kao car istočnih provincija, Teodozijev je prvi zadatak bio osigurati svoje područje od barbara. Iako je car počeo obnavljati vojsku, bio je također svjestan da samo gruba sila više nije dovoljna za rješavanje problema. Stoga je nastojao mirno suživjeti s barbarima. Kao rezultat njegovih napora postignut je saveznički ugovor s Vizigotima pod Atanarikom 382. godine. Vizigotima je bilo dopušteno da se nasele u regiji između donjeg Podunavlja i balkanskih planina, te im je dopušteno da zadrže svoju autonomiju. Zauzvrat su trebali pružiti vojnu pomoć Rimljanima.

Solidusov novac Teodozija I. 379.-395. (Klasična numizmatička grupa, Inc/ CC BY SA 2.5)

Nakon Gracijanove smrti 383. godine, njegov polubrat, Valentinijan II, postao je jedini vladar na zapadu. Sam Valentinijan II. Umro je u svibnju 392. godine, a Teodozije je postao vladar obje polovice Rimskog Carstva. Međutim, sukob s pretendentom ubrzo je izbio građanski rat. Arbogast, general i čuvar Valentinijana II., Proglasio je Eugenija, bivšeg učitelja retorike, za novog zapadnog cara. Kako bi dobio na vremenu, Teodozije je tolerirao ovaj novi aranžman. No, u siječnju 393. godine, istočni car uzdigao je svog sina Honorija na položaj Augusta sa Zapada, što je bio jasan znak da više ne priznaje Eugenija. Kao posljedica toga, izbio je građanski rat.

Teodozijev rat za kršćanstvo

Ovaj građanski rat imao je i vjerski značaj. S jedne strane, Teodozije je bio ustrajni kršćanin, dok su Arbogast i Eugenije pokušavali oživjeti poganske puteve starog Rima. Dakle, ishod građanskog rata ne bi samo odlučio političku sudbinu Rimskog Carstva, već i njegovu vjersku.

‘Car se klanja pred Kristom.’ (Ian Scott/ CC BY SA 2.0) Mozaik iznad unutarnjeg ulaza u crkvu Aja Sofija, Istanbul. Krist je prikazan na prijestolju kozmosa koji prima štovanje od bizantskog cara Teodozija I.

Za vrijeme Teodozijeve vladavine, točnije 380. godine poslije Krista, nikejsko je kršćanstvo postalo državna religija Rimskog Carstva. To je dovelo do kraja arijanstva kao ozbiljnog protivnika nikejskog kršćanstva.

  • Drevni Rim koji ruši mitove: jesu li kršćani zabranili antičke olimpijske igre?
  • Upoznajte Magnusa Maximusa, rimskog uzurpatora, velškog heroja koji je nadahnuo kralja Arthura
  • Philae Obelisk, hijeroglifi i razumijevanje nestale kulture

Osim toga, Teodozije je poduzeo mjere za suzbijanje poganstva u Rimskom Carstvu. 391. godine poslije Krista objavljen je edikt protiv poganstva, a iste godine uništen je i Serapeum u Aleksandriji. Konačno, Olimpijske igre otkazane su nakon posljednjih održanih 393. godine, što je car smatrao poganskom praksom.

Predstava cara Teodozija iz 1667. ( Javna domena )

Nakon bitke kod Frigidusa u rujnu 394. godine, tijekom koje su poraženi Arbogast i Eugenius, Teodozije je ponovno bio neprikosnoveni vladar Rimskog Carstva. Ovo je, međutim, bila posljednja Teodozijeva pobjeda jer je ubrzo umro, u siječnju 395. godine. Rimsko carstvo podijeljeno je između njegova dva sina, Arkadija (koji je naslijedio istočnu polovicu) i Honorija (koji je naslijedio zapadnu polovicu). Rascjep između dvije polovine Rimskog Carstva sada je bio trajan.


GraecoMuse

U modernoj povijesti Olimpijskih igara autor je uobičajena ideja da je Teodozije I. doslovno ukinuo Olimpijske igre posebnim ediktima. Je li to bio rezultat povjesničara koji su projicirali Teodozijeve zakone na tako prestižan događaj i stoga tvrdili izravnu zabranu, ili je Teodozije doista doslovno zabranio Olimpijske igre u svojim ediktima?

Teodozije I.

Ideja da je Teodozije I. doslovno zabranio Olimpijske igre prvo je diskreditirana jer u Teodozijanu nema izravnih referenci na antičke olimpijske igre. [1] Teodozijski zakonik temeljio se na provođenju kršćanske vjere i na ideologijama kršćanske dogme. [2] Spivey objašnjava da "Nije bilo ničega u kršćanskoj vjeri što je aktivno potkopavalo atletsku praksu." [3] Procjena toga sugerira da Teodozije I. ne bi posvećivao posebnu pozornost atletskim događajima, poput Olimpijskih igara, kada je autor edikte, nego radije o idejama i aktivnostima koje su okruživale ‘poganske ’ vjere koje su upravljale takvim događajima.

Teodozije I. bio je prvi car koji je "zabranio cijelu uspostavljenu pogansku religiju rimske države." [4] Hillgarth komentira da je u vrijeme Teodozija crkva bila dio "političke i društvene strukture ugnjetačkog carstva". [4] 5] Bilo je potrebno da Teodozije zabrani tradicionalnu pogansku praksu kako bi u potpunosti uspostavio svoju dominaciju nad carstvom. Young objašnjava da je oko 391. godine Teodosije izdao edikt "da se svi poganski hramovi zatvore". [6] Ovi edikti protiv štovanja poganske/starogrčke vjere doveli su do pada u mnogim područjima tradicionalnog grčkog života, poput Olimpijskih igara.

Unatoč raspravi, naslov 'Olimpijskih igara' nastavio se koristiti i drugdje nakon pada Olimpije. Downey tvrdi da su se “Olimpijske igre u Antiohiji morale svrstati među najvažnije lokalne festivale na rimskom istoku.” [7] Ideja da su naslov usvojile igre u Antiohiji i nastavila se tijekom Teodozijevih edikata da igre u Olimpiji kao događaj nisu bile zabranjene, inače bi događaji koji su nosili naziv na drugom mjestu skloni odbaciti naslov i udruge koje ga okružuju kao herezu. Međutim, Igre u Antiohiji nisu bile zabranjene sve do početka šestog stoljeća poslije Krista, dugo nakon što je uspostavljen Teodozijski kod. Sam stadion Olympiakon bio je u upotrebi do šestog stoljeća.

Konstantin

Teodozije I. zabranio je pogansku praksu povezanu s Olimpijskim igrama i učinio kršćanstvo primarnom religijom Carstva iz više razloga. Greenslade komentira da je "Teodozije ... okrunio Konstantinovo djelo" [8], pokušavajući stvoriti jedinstveno Carstvo "s jedinstvenom vjerom." [9] Teodozije je to pokušao djelomično u nadi da će njegovi zakoni smanjiti paganske religije i standardizirati kršćanstvo . Teodozije je također bio podložan judaističkim i monoteističkim idejama kršćanstva. Williams i Friell objašnjavaju da je novi kršćanski režim naslijedio „ljubomorni, militantni monoteizam Egzodusa, kao i istaknutu judaističku zabrinutost za zakon.“ [10] Poganska je religija stoga bila hereza.

Iako Teodozije ne cilja posebno Igre, njegovi zakoni pridonijeli su konačnom padu Igara u Olimpiji zbog zabrane poganskih običaja. Čini se da se ova točka može smatrati izvorom za povijesti koje Teodozija krive za zabranu Olimpijskih igara. Downey ocjenjuje da su zakoni utjecali na karakter Igara, ali iako su mnogi pogani, poput onih u libanijskim pismima, Igre smatrali nepromijenjenima, festival se više nije mogao smatrati u čast olimpijskog Zeusa i izgubili su dio svog tradicionalnog grčkog identiteta . [11] Fowden navodi da su “vanjski elementi poganskih kultova bili demontirani.” [12]

Hillgarth objašnjava da je Teodozije I. zabranio korištenje područja poganskog štovanja, poput hramova i svetišta u XVI, 1, 2 (380). [13] Teodozijski zakonik navodi da "njihova mjesta okupljanja neće dobiti naziv crkava" [14], te da bi se trebala napustiti sva poganska bogomolja s obzirom na zakon i novu kršćansku dogmu. Young objašnjava da je žarište Olimpije bilo Zeusovo svetište i "poznati hram olimpijskog Zeusa." [15] Olimpijske igre značajno su se usredotočile na približavanje bogovima, da budu najbolji, a svetište je bilo važno i bitni dio ovog starogrčkog ideala. [16]

Obnova unutrašnjosti Zeusova hrama u Olimpiji

Zeusovo svetište imalo je značajnu ulogu na olimpijskom festivalu što se vidi kroz iskopavanje stotina zavjetnih ponuda ui oko njega. [17] Međutim, s uvođenjem Teodozijevog zakonika u kasnom četvrtom stoljeću, važna svetišta i hramovi prisiljeni su zatvoriti, uključujući i ono u Olimpiji. Finley objašnjava da je edikt "odmah nakon Olimpije uslijedio pretvaranjem jedne od prikladnijih zgrada u kršćansku crkvu, te je nezamislivo da je igrama bilo dopušteno koegzistirati s kršćanskom zajednicom i kršćanskim bogoslužjem." [18]

Teodozijski zakonik kaže da „niti jedna osoba, bilo koje klase ili reda, bilo od ljudi ili dostojanstva, ... neće žrtvovati nevinu žrtvu besmislenim slikama na bilo kojem mjestu, u bilo kojem gradu.“ [19] Kao i većina tradicionalnih grčkih svečanosti i igre uključivale su žrtvovanje bogovima kao ključni aspekt, zabrana takvih djela imala bi izravan učinak na događaje poput Olimpijskih igara.

Opseg žrtvenih aktivnosti u Olimpiji može se vidjeti kroz iskopavanja oltara u Zeusovom svetištu. Tijekom mnogih stoljeća korištenja oltar je postao humka koja sadrži velike naslage kostiju i pepela ostavljene žrtvama bogovima. [20] Žrtve su bile posebno važne za štovanje olimpijskog Zeusa jer je bio „hekatombaios - zaslužan za sto volova. ”[21]

Arheološki dokazi upućuju na to da Teodosije I. ne samo da nije doslovno zabranio Olimpijske igre, već i da se njegovi olici nisu u potpunosti pridržavali u Olimpiji. Young objašnjava da iako je Teodosijski zakon zabranio korištenje bogomolja, poput Zeusovog svetišta, Zeusov hram i njegove Olimpijske igre mogle su trajati i nakon 391. edikta pa sve do petog stoljeća. [24] Arheološki dokazi u nekim slučajevima uopće ne bi datirali završetak antičkih olimpijskih igara u Olimpiji Teodoziju I. nego značajan pad, a prekid Igara pripisuje se vremenu njegovog nasljednika Teodozija II. Hillgarth također ocjenjuje da se nisu poštivali ukazi Teodozija I. i koristi kao svoj dokaz strože kasnije zakone koje su postavili nasljednici careva, "kulminirajući prijetnjom smrtne kazne 435. godine" [25] godina nakon vladavine Teodozija I. .

Ideja da Teodozije nije doslovno zabranio Olimpijske igre potkrijepljena je i okolnostima pod kojima se nije održala 293. olimpijada od 392. [26] Koromilas ocjenjuje da pad Olimpijskih igara nije bio posljedica Teodozijevog zakona, već svetište koje više nije postojalo, te da je osim širenja kršćanstva tijekom dugog vremenskog razdoblja bilo nekoliko čimbenika koji su doveli do njegovog pada. [27] Young se slaže s ovom ocjenom, navodeći da je Olimpija postala negostoljubiva te da je bila izložena potresima, poplavama i bijegu barbara. [28]

U većini modernih povijesti zabrana Olimpijskih igara pripisuje se caru Teodoziju u četvrtom stoljeću. Međutim, ova je teorija u velikoj mjeri diskreditirana proučavanjem Teodozijskog zakona. Teodozije I. nije posebno zabranio Olimpijske igre, već pogansku praksu koja je s njima bila povezana. Teodozije je očito zabranio pogansku praksu koja je bila povezana s Igrama kao odgovor na kršćansku dogmu i želju za stvaranjem i kontrolom jedinstvenog carstva pod jednom religijom.

Imajte na umu da se ova web stranica može pratiti pritiskom na opciju "Prati putem e -pošte" na desnoj strani zaslona


Olimpijske igre u staroj Grčkoj

Prvi pisani zapisi o drevnim Olimpijskim igrama datiraju iz 776. godine prije Krista, kada je kuhar po imenu Coroebus pobijedio na jedinom događaju-#x2013a 192-metarski trag pod nazivom stade (postanak modernog “stadium ”) – koji je postao prvi Olimpijski prvak. Međutim, općenito se vjeruje da su Igre do tada trajale mnogo godina. Legenda kaže da je Herakle (rimski Herkul), sin Zeusa i smrtne žene Alkmene, utemeljio Igre koje su do kraja 6. stoljeća prije Krista postale najpoznatiji od svih grčkih sportskih festivala. Antičke olimpijske igre održavale su se svake četiri godine između 6. kolovoza i 19. rujna tijekom vjerskog festivala u čast Zeusa. Igre su dobile ime po svom mjestu u Olimpiji, svetom mjestu koje se nalazi u blizini zapadne obale poluotoka Peloponeza u južnoj Grčkoj. Njihov je utjecaj bio toliko velik da su stari povjesničari počeli mjeriti vrijeme četverogodišnjim povećanjem između Olimpijskih igara, koje su bile poznate kao Olimpijade.

Dali si znao? Na Igrama 1896. prikazan je prvi olimpijski maraton koji je slijedio rutu dugu 25 milja koju je vodio grčki vojnik koji je 490. pr. Kr. Donio vijest o pobjedi nad Perzijancima od Maratona do Atene. Prikladno, Grčka i apost Spyridon Louis osvojili su prvu zlatnu medalju na ovom događaju. Godine 1924. udaljenost će biti standardizirana na 26 milja i 385 metara.

Nakon 13 olimpijada, dvije su se utrke pridružile stadiju kao olimpijski događaji: diaulos (otprilike jednak današnjoj utrci na 400 metara) i dolichos (utrka na duže udaljenosti, vjerojatno usporediva s 1500 ili 5000 metara događaj). Petoboj (koji se sastoji od pet događaja: nožna trka, skok u dalj, bacanje diska i koplja i hrvanje) uveden je 708. godine prije Krista, boks 688. godine prije Krista. i utrke kočija 680. pr. 648. godine prije Krista pankration, kombinacija boksa i hrvanja s gotovo nikakvim pravilima, debitirao je kao olimpijski događaj. Sudjelovanje na drevnim Olimpijskim igrama u početku je bilo ograničeno na slobodne muške građane Grčke, nije bilo ženskih događaja, a udanim ženama bilo je zabranjeno prisustvovati natjecanju.


Teodozije I.

Na popisima rimskih careva Teodozije je daleko od najznačajnijih. Jedan je povjesničar primijetio da je ovaj carski sin ubijen zbog veleizdaje i zbunjujuće se uklonio između suprotnosti & mdashfebrilne aktivnosti i besposlene tromosti, jednostavnog vojničkog života i sjaja dvora. "Ali ovaj malo poznati car zauvijek je promijenio tijek kršćanske povijesti ni u jednom način, ali na dva. Upotrijebio je svoju moć da službeno provede ortodoksno kršćanstvo, ali je na kraju svoju moć stavio pod vlast crkve, postavljajući standard za više od tisućljeća.

Vremenska Crta

Euzebije dovršava Crkvena povijest

Jeronim dovršava Vulgatu

Vojni čovjek

Plavokosi, elegantni Teodozije započeo je svoju carsku karijeru na uobičajen način. Rođen je na sjeverozapadu Španjolske, od oca koji je bio talentirani vojni zapovjednik. Teodozije je naučio svoje vojne pouke kampanjom sa očevim osobljem u Britaniji i drugdje.

Nakon što je okrunjen za cara na Istoku (379.), nastavio je borbu s njemačkim plemenima na sjeveru, ali je napokon s njima razradio jedinstven dogovor: za razmjenu zemlje i namirnica, njihovi vojnici služili bi pod rimskim stijegom kad je to bilo potrebno. To je za to vrijeme bila nova ideja, aranžman o kojem će kasniji carevi ovisiti sve više.

Kako bi platio ovu proširenu vojsku, Teodosije je brutalno podigao porez. & quotNiko ne smije posjedovati imovinu koja je izuzeta od oporezivanja & quot; Gradski suci, koji su bili odgovorni za prikupljanje poreza, bičeni su ako nisu uspjeli učinkovito naplatiti porez.

Pažnju nisu privukli samo utajivači poreza, već i heretici i pogani.

Car za Krista

Na početku svoje vladavine, tijekom teške bolesti, Teodozije je prihvatio kršćansko krštenje. 380. proglasio se kršćaninom Nikejske vjeroispovijesti i sazvao je sabor u Carigradu kako bi okončao arijansku herezu (koja je, suprotno nikejskom nauku, tvrdila da je Isus stvoren), koja je podijelila carstvo više od pola stoljeća stoljeću. Sto pedeset biskupa okupilo se i revidiralo Nicejsko vjerovanje 325. godine poslije Krista u vjerovanje koje danas poznajemo. Arijanizam od tada nikada nije napravio ozbiljan izazov.

Osvojivši tu pobjedu, Teodozije je pokušao probiti svoj izbor za carigradskog patrijarha, ali su se biskupi pobunili i zahtijevali da imenuje biskupa s kratkog popisa koji su oni stvorili. Bio je to prvi od mnogih primjera u vrijeme Teodozijeve vladavine u kojima ga je crkva pobijedila.

Najpoznatiji primjer došao je 387. godine: kada je grad Solun izbio zbog pobune zatočenog kočijaša (zbog homoseksualnosti), Teodosije je naredio osvetu: najavljena je utrka kočija, građani su se okupili u areni, vrata su zaključana, a vojnici postavljeni na gomilu. Do kraja dana, 7.000 ih je stradalo.

Ambrozije, biskup u Milanu koji je bio Teodozijev duhovni i politički savjetnik, bio je bijesan. Odbio je pričestiti Teodozija sve dok car nije izvršio javnu pokoru: mora ostaviti po strani svoju kraljevsku odjeću, navući pokrov i javno se moliti za Božje milosrđe.

Kad je Teodosije pristao, to je označilo novo poglavlje u povijesti crkve i države. Crkvi se prvi put pokorio svjetovni vladar. Manje od stoljeća ranije, carevi su pokušavali zbrisati crkvu.

Okretanje stolova

Teodozije je sa svoje strane pokušao preokrenuti to naslijeđe progonom heretika i pogana. Arijci i manihejci (dualisti) bili su osuđeni i potjerani u podzemlje. Jednim ediktom zabranjena je javna rasprava o bilo kakvim vjerskim pitanjima! Konačno, 391. godine poganski su hramovi zatvoreni i pogansko štovanje zabranjeno. Kasniji rimski povjesničari, poput Zosima, osvrnuli su se na to pokrštavanje carstva kao uzrok pada Rima (optužbu koju je Augustin opovrgnuo u svom Božjem gradu).

Teodozije je završio svoju vladavinu pobijedivši političke neprijatelje na Zapadu, tako da je do kraja 394. godine ostao sam kao car nekad ujedinjenog carstva. Trenutak je, međutim, bio kratak jer je Teodosije umro u roku od pet mjeseci.


Sadržaj

Flavije Teodosije [i] rođen je u Cauci na sjeverozapadu Hispanije (današnja Coca, Segovia, Španjolska) [ii] 11. siječnja vjerojatno 347. [11] Njegova je obitelj posjedovala zemlju na tom području i vjerojatno je imala korijenje, ali malo dokaza ukazuje na to pripadali su lokalnoj zemljišnoj aristokraciji. [12] Otac budućeg cara bio je grof Teodozije, stariji general pod rimskim carem Valentinijanom I., a njegova se majka zvala Thermantia. Kao vojnički sin, Teodozije je bio zakonski obvezan slijediti i vojnu karijeru. [13]

Teodozije je pratio svog oca u njegovoj kampanji 368–369 za suzbijanje „Velike zavjere“ i pobunjenika Valentina u rimskoj Britaniji. [14] [10] Otac i sin također su zajedno vodili kampanju protiv Alamana 370. i Sarmata 372. -373. [15] Oko 373. ili 374. mlađi Teodosije imenovan je zapovjednikom trupa (dux) u pokrajini Mezija Prima. [16] Izvješćuje se da je Teodozije branio svoju provinciju s izrazitim sposobnostima i uspjehom, [17] pobijedivši upad Sarmata u jesen 374. [15]

Oko 375. godine, mlađi Teodosije iznenada je pod mračnim okolnostima bio prisiljen povući se na svoja imanja u Hispaniji. I njegov je otac pao s vlasti, te je pogubljen. Iako neki izvori ukazuju na to da je sinovo umirovljenje bila prirodna posljedica očeva pogubljenja, koju su mu prisilili očevi neprijatelji na carskom dvoru, kronologija događaja nije jasna, a znanstvenici osporavaju je li Teodosije stariji eliminiran prije ili poslije cara Smrt Valentinijana I. u studenom 375. [18] [19] Neki izvještaji pripisuju i očevo pogubljenje i sinovo umirovljenje mahinacijama pretorijanskog župana Valentinijana I., Maximina. Povjesničar Robert Malcolm Errington sugerira da je Teodozije mlađi smijenjen sa svog zapovjedništva na Dunavu kako se ne bi miješao u uzdizanje 4-godišnjeg Valentinijana II do ljubičaste boje od strane vrhovnih časnika. [20] Woods misli da je mlađi Teodozije zapravo unovčio Valentinijan I. jer ga je grupa Sarmata u obližnjoj Panoniji Valeriji 374. optužila za poraz zalutale mezijske legije, te da je car pogubio starijeg Teodozija zbog intervencije u naklonost njegova sina. [13]

Tijekom svoje političke povučenosti, Teodozije se oženio kolegicom rodom iz Hispanije, Aelijom Flaccillom, vjerojatno 376. [19] Njihovo prvo dijete, Arcadius, rodilo se oko 377. [10] Pulcheria, njihova kći, rođena je 377. ili 378. [ 10] Teodozije se vratio na dunavsku granicu do 378. godine, kada je imenovan magister equitum. [10]

Nakon smrti svog ujaka Valensa (r. 364–378), Gracijan, sada viši car, tražio je kandidata za nominaciju za Valensovog nasljednika. Dana 19. siječnja 379. Teodozije I. proglašen je zajedničkim carem (augustus) nad istočnim provincijama u Sirmiju. [10] [21] Njegova je žena, Aelia Flaccilla, prema tome podignuta na augusta. [10] Novi augustusRuski teritorij obuhvaćao je rimsku pretorijansku prefekturu na istoku, uključujući rimsku biskupiju Trakiju, te dodatne biskupije Dakiju i Makedoniju. Teodozije stariji, koji je umro 375. godine, tada je bio obožen kao: Divus Teodozije Pater, lit. 'Božanski Otac Teodosije'. [10]

Rana vladavina: 379–383 Uredi

U listopadu 379. sazvan je Antiohijski sabor. [10] Dana 27. veljače 380. Teodozije je izdao Solunski edikt, čime je Nicejsko kršćanstvo postalo državna crkva Rimskog Carstva. [10] Godine 380. Teodozije je prvi put postao rimski konzul, a Gracijan peti u rujnu augusti Sreli su se Gracijan i Teodozije, vrativši rimsku biskupiju Dakiju pod Gracijanovu kontrolu, a Makedoniju pod Valentinijana II. [21] [10] U jesen se Teodozije razbolio i krstio. [10] Prema Consularia Constantinopolitana, Teodosije je stigao u Carigrad i uprizorio an adventus, ritualni ulazak u glavni grad, 24. studenog 380. [10]

Prema Consularia Constantinopolitana, Athanaric, kralj gotskih Thervingija došao je u Carigrad, stigao 11. siječnja i tamo umro, pokopan je u Carigradu 25. siječnja. [10] Zosim bilježi da je sredinom svibnja Teodozije odnio pobjedu nad Carpima i Scirijima u ljeto 381. [10] Dana 21. veljače 382. tijelo Teodozijeva tasta Valentinijana Velikog konačno je položeno počivaju u crkvi svetih apostola. [10] Prema Consularia Constantinopolitana, ugovor od foedus bio dosegnut s Gotima, a naselili su ih između Dunava i Balkanskog gorja. [10]

Teodosije I. bio je sa sjedištem u Carigradu, a prema Petru Heatheru, htio je, "iz svojih dinastičkih razloga (zbog toga što su njegova dva sina na kraju naslijedila polovicu carstva), odbio imenovati priznatog kolegu na zapadu. Zbog toga je tamo bio suočen s bučnim nezadovoljstvom, kao i opasnim uzurpatorima, koji su našli veliku podršku među birokratima i vojnim časnicima koji su smatrali da ne dobivaju pošteni dio carskog kolača. " [23]

Privremeno rješavanje Gotskih ratova Edit

Goti i njihovi saveznici (Vandali, Taifali, Bastarne i domaći Karpi) koji su se ukorijenili u provincijama Dakiji i istočnoj Panoniji inferiornoj zaokupili su Teodozijevu pozornost. Gotska kriza bila je toliko strašna da se njegov su-car Gracijan odrekao kontrole nad ilirskim provincijama i povukao se u Trier u Galiji kako bi Teodozije pustio da neometano djeluje. Nije pomoglo ni to što je sam Teodozije bio opasno bolestan tijekom mnogih mjeseci nakon uzdizanja, jer je bio vezan za svoj krevet u Solunu tijekom većeg dijela 379. godine [24]

Gratian je 380. potisnuo upade Gotovih Alatheja i Safraksa u upade u Ilirsku (Panonsku i Dalmaciju) [25]. Uspio je uvjeriti oboje da pristanu na ugovor i nastane se u Panoniji. [26] Teodozije je napokon uspio ući u Carigrad u studenom 380. godine, nakon dvije sezone na terenu, što je na kraju prevladalo nudeći vrlo povoljne uvjete gotskim poglavarima. [25] Njegov je zadatak bio znatno olakšan kada je Atanarik, ostarjeli i oprezni vođa, prihvatio Teodozijev poziv na konferenciju u glavnom gradu Carigradu, a sjaj carskog grada navodno je zadivio njega i njegove kolege poglavare prihvativši Teodozijeve ponude . [27] Ubrzo je i sam Athanaric umro, ali su njegovi sljedbenici bili impresionirani časnim sprovodom koji mu je priredio Teodozije i pristali su braniti granicu carstva. [27] Konačni ugovori s preostalim gotskim snagama, potpisani 3. listopada 382., dopuštali su da se veliki kontingenti barbara, prvenstveno tervingovskih Gota, nasele u Trakiji južno od granice s Dunavom. [28] Goti koji su se sada naselili unutar Carstva uvelike će se boriti za Rimljane kao nacionalni kontingent, za razliku od potpunog integriranja u rimske snage. [28]

383–384 Uredi

Prema Chronicon Paschale, Teodozije je slavio svoje quinquennalia 19. siječnja 383. u Carigradu je ovom prigodom podigao najstarijeg sina Arkadija za su-cara (augustus). [10] Negdje 383. godine umrla je Gracijanova supruga Constantia. [21] Gracijan se ponovno oženio, vjenčao se Laeta, čiji je otac bio a consularis rimske Sirije. [29] Rano 383. došlo je do aklamacije Magnusa Maximusa za cara u Britaniji i imenovanja Themistiusa za praefectus urbi u Carigradu. [10] Dana 25. kolovoza 383., prema Consularia Constantinopolitana, Gracijana je ubio Andragathius, u Lugdunumu (Lyon) magister equitum pobunjenog cara za vrijeme pobune Magnusa Maximusa. [21] Konstancijevo tijelo stiglo je u Carigrad 12. rujna te godine i pokopano je u crkvi svetih apostola 1. prosinca. [21] Gracijan je bio obožen kao Latinski: Divus Gratianus, lit. 'Božanski Gracijanac'. [21]

Teodozije, koji nije mogao učiniti mnogo oko Maksima zbog stalne vojne neadekvatnosti, otvorio je pregovore s perzijskim carem Shapurom III (r. 383–388) Sasanidskog Carstva. [30] Prema Consularia Constantinopolitana, Teodosije je primio u Carigradu od njih 384. poslanstvo. [10]

U pokušaju da obuzda Maksimove ambicije, Teodosije je imenovao Flavija Neoterija za pretorijanskog župana Italije. [31] U ljeto 384. godine Teodozije je u sjevernoj Italiji upoznao svog su-cara Valentinijana II. [32] [10] Teodozije je posredovao u mirovnom sporazumu između Valentinijana i Magnusa Maximusa koji je trajao nekoliko godina. [33]

Srednja vladavina: 384–387 Uredi

Teodozijev drugi sin Honorije rođen je 9. prosinca 384. s titulom nobilissimus puer (ili nobilissimus iuvenis). [10] Smrt Aelije Flaccille, Teodozijeve prve žene i majke Arkadija, Honorija i Pulherije, dogodila se 386. godine. [10] Umrla je u Skotumi u Trakiji, a pokopana je u Carigradu, a pogrebnu je riječ izveo Grgur Niski . [10] [34] Njen kip posvećen je u bizantskom Senatu. [34] Godine 384. ili 385. Teodozijeva nećakinja Serena bila je udana za magister militum, Stilicho. [10]

Početkom 386. umrla je i Teodozijeva kći Pulherija. [10] Tog ljeta poraženo je više Gota, a mnogi su se naselili u Frigiji. [10] Prema Consularia Constantinopolitana, tada se u Carigradu slavio rimski trijumf nad gotičkim Greuthungi. [10] Iste godine započeli su radovi na velikoj pobjedonosnoj koloni u Teodozijevom forumu u Carigradu, Teodozijevoj koloni. [10] Dana 19. siječnja 387., prema Consularia Constantinopolitana, Arkadije je slavio svoje quinquennalia u Carigradu. [10] Do kraja mjeseca došlo je do ustanka ili pobune u Antiohiji (Antakya). [10] Mirovnim sporazumom s Perzijom u Rimsko -perzijskim ratovima došlo je do podjele Armenije. [10]

Do kraja 380 -ih godina Teodosije i dvor bili su u Milanu, a sjeverna Italija se smirila do razdoblja prosperiteta. [35] Peter Brown kaže da su zlato u Milanu izrađivali oni koji su posjedovali zemlju, kao i oni koji su došli sa sudom na državnu službu. [35] Veliki zemljoposjednici iskoristili su dvorsku potrebu za hranom, "pretvarajući agrarne proizvode u zlato", dok su potiskivali i zloupotrebljavali siromašne koji su ga uzgajali i donosili. Prema Brownu, moderni znanstvenici povezuju pad Rimskog carstva s škrtost bogataša ovog doba. Citira Paulina iz Milana koji je opisao te ljude kao da je stvorio sud na kojem je "sve bilo na prodaju". [36] Krajem 380 -ih, Ambrozije, milanski biskup, predvodio je suprotstavljanje tome, predstavljajući potrebu bogatih da se brinu za siromašne kao "nužnu posljedicu jedinstva svih kršćana". [37] To je dovelo do velikog razvoja u tadašnjoj političkoj kulturi pod nazivom "revolucija zagovaranja kasnijeg rimskog carstva". [38] Ovu je revoluciju potaknula carska vlada i potaknula je apele i osude loše vlade Brown dodaje da je "u ključnom području oporezivanja i tretmana fiskalnih dužnika, kasna rimska država [380 -ih i 390 -ih] ostala nepropusna za kršćanstvo". [39]

Građanski rat: 387–388 Uredi

Mir s Magnusom Maximusom raskinut je 387. godine, a Valentinijan je s Justinom pobjegao na zapad, stigao u Solun (Solun) u ljeto ili jesen 387. godine i zamolio Teodozija za pomoć Sestra Valentinijana II. Galla je tada u kasnu jesen bila udana za istočnog cara u Solunu . [32] [10] Teodozije je možda još bio u Solunu kada je slavio svoju decennalija 19. siječnja 388. [10] Teodozije je drugi put bio konzul 388. godine. [10] Galino i Teodozijevo prvo dijete, sin po imenu Gracijan, rođen je 388. ili 389. godine. [10] U ljeto 388. godine Teodosije je oporavio Italiju od Magnus Maximus za Valentinijana, a u lipnju je sastanak kršćana koji su se smatrali hereticima Valentinijan zabranio. [32] [10]

Vojske Teodozija i Maksima borile su se u bitci kod Poetovia 388. godine, u kojoj je Maksim poražen. 28. kolovoza 388. Maximus je pogubljen. [40] Sada je zapravo također vladar Zapadnog carstva, Teodozije je proslavio svoju pobjedu u Rimu 13. lipnja 389. godine i ostao u Milanu do 391. godine, postavljajući svoje odane na visoke položaje, uključujući i nove magister militum Zapada, franački general Arbogast. [40] Prema Consularia Constantinopolitana, Arbogast je u kolovozu/rujnu te godine u Galiji ubio Flavija Viktora (r. 384–388), mladog sina i su-cara Magnusa Maximusa. Damnatio memoriae je izrečena protiv njih, a natpisi koji ih imenuju su izbrisani. [10]

Masakr i njegove posljedice: 388–391 Uredi

The Masakr u Solunu (Solun) u Grčkoj bio je masakr lokalnih civila od strane rimskih trupa. Najbolja procjena datuma je travanj 390. [41]: fn.1, 215 Masakr je najvjerojatnije bio odgovor na urnebes u gradu koji je doveo do ubojstva rimskog dužnosnika. Ono što većina znanstvenika, poput filozofa Stanislava Doleźala, smatra najpouzdanijim od izvora je Historia ecclesiastica koju je Sozomen napisao oko 442. godine. Sozomen daje identifikaciju ubijenog rimskog dužnosnika kao Butherica, zapovjednog generala poljske vojske u Iliriku (magister militum per Illyricum). [42]: 91 Prema Sozomenu, popularni kočijaš pokušao je silovati peharnika (ili možda samog Butherica), a kao odgovor, Butheric je uhitio i zatvorio kočijaša. [42]: 93,94 [43] Stanovništvo je tražilo oslobađanje vozača kočija, a kada je Butheric to odbio, podigla se opća pobuna koja je Butherica stajala života. [41]: 216,217 Doležal kaže da ime "Butheric" ukazuje na to da je mogao biti Got, te da je generalova etnička pripadnost "mogla biti" faktor pobune, ali nitko od ranih izvora to zapravo ne govori. [42]: 9296

Izvori Uređivanje

Ne postoje suvremeni računi. Tek su u petom stoljeću crkveni povjesničari Sozomen, Theodoret, biskup u Ciru, Sokrat iz Carigrada i Rufinus napisali najranije izvještaje. To su moralni izvještaji koji naglašavaju carsku pobožnost i crkveno djelovanje, a ne povijesne i političke pojedinosti. [41]: 215,218 [44]: 223 Dodatne poteškoće stvaraju ti događaji koji se gotovo odmah useljavaju u legendu u umjetnosti i književnosti. [45]: 251 Doležal objašnjava da još jedan problem stvaraju aspekti ovih računa koji su međusobno kontradiktorni do te mjere da se međusobno isključuju. [41]: 216 Bez obzira na to, većina klasicista prihvaća barem osnovni prikaz masakra, iako nastavljaju osporavati kada se to dogodilo, tko je odgovoran za to, što ga je motiviralo i kakav je utjecaj imao na kasnije događaje. [46]

Teodozijeva uloga Uredi

Teodozije nije bio u Solunu kad se dogodio pokolj. Sud je bio u Milanu. [41]: 223 Nekoliko znanstvenika, kao što su povjesničar G. W. Bowersock i autori Stephen Williams i Gerard Friell, misle da je Teodozije naredio masakr u višku "vulkanskog gnjeva". [47] McLynn također sva krivnja svaljuje na cara [42]: 103 kao i manje pouzdan povjesničar iz petog stoljeća, Theodoret. [48] ​​Drugi znanstvenici, poput povjesničara Marka Hebblewhitea i N. Q. Kinga, ne slažu se s tim. [49] [50] Peter Brown, ukazuje na ustaljeni proces donošenja odluka u carstvu, koji je zahtijevao od cara "da sasluša svoje ministre" prije nego što postupi. [51]: 111 Postoje indicije da je Teodosije poslušao svoje savjetnike, ali je dobio loše ili zavaravajuće savjete. [42]: 95–98

J. F. Matthews tvrdi da je car prvo pokušao kazniti grad selektivnim pogubljenjima. Peter Brown se slaže: "Ono što je vjerojatno bilo, planirano kao selektivno ubijanje. Izmaklo je kontroli". [52]: 202–206 [51]: 110 Doleźal kaže da je Sozomen vrlo specifičan rekavši da su kao odgovor na pobunu vojnici nasumično uhitili na hipodromu kako bi izveli nekoliko javnih pogubljenja kao demonstraciju carske nemilosti, ali građanstvo se usprotivilo. Doleźal sugerira: "Vojnici su, shvativši da su okruženi ljutim građanima, možda u panici. I. Prisilno su očistili hipodrom po cijenu nekoliko tisuća života lokalnog stanovništva". [42]: 103104 McLynn kaže da Teodozije "nije mogao nametnuti disciplinu udaljenim postrojbama" i pokrio je taj neuspjeh preuzimanjem odgovornosti za pokolj, izjavivši da je izdao zapovijed, a zatim je prekasno to zaustavio. [42] : 102–104

Ambrozije, biskup u Milanu i jedan od brojnih Teodozijevih savjetnika, bio je udaljen od suda. Nakon što je bio obaviješten o događajima koji se tiču ​​Soluna, napisao je Teodoziju pismo koje nudi ono što McLynn naziva drugačijim načinom da car "sačuva obraz" i vrati svoj imidž u javnosti. [53]: 262 Ambrozije potiče polujavnu demonstraciju skrušenosti, govoreći caru da neće dati Teodozijevu pričest dok to ne učini. Wolf Liebeschuetz kaže: "Teodozije je uredno poslušao i došao u crkvu bez carske odjeće, sve do Božića, kada ga je Ambrozije otvoreno primio na pričest". [53]: 262–263

Washburn kaže da je slika mitranog prelata koji je na vratima katedrale u Milanu spriječio Teodozija da uđe proizvod mašte Theodoreta koji je o događajima iz 390. godine "koristio vlastitu ideologiju kako bi popunio praznine u povijesnom zapisu" . [54] [41]: 215 Peter Brown također kaže da nije bilo dramatičnog susreta pred vratima crkve. [51]: 111 McLynn navodi da je "susret pred vratima crkve dugo bio poznat kao pobožna fikcija". [55] [56] Wolfe Liebeschuetz kaže da je Ambrose zagovarao način djelovanja koji je izbjegavao vrstu javnog poniženja koje Teodoret opisuje, a to je put koji je Teodozije odabrao. [53]: 262

Uređivanje posljedica

Prema povjesničaru s početka dvadesetog stoljeća Henryju Smithu Williamsu, povijesna je procjena Teodozijeva lika zamrljana masakr u Solunu stoljećima. Williams opisuje Teodozija kao vrlog duha, hrabrog čovjeka, koji je bio energičan u potrazi za bilo kojim važnim ciljem, ali kroz suprotstavljanje "neljudskog pokolja Solunaca" s "velikodušnim pomilovanjem građana Antiohije" nakon građanskog rata, Williams također zaključuje da je Teodozije bio "ishitren i koleričan". [57] Tek je moderna nauka počela osporavati Teodozijevu odgovornost za te događaje.

Od vremena kad je Edward Gibbon napisao svoje Uspon i pad Rimskog Carstva, Ambrozijevo djelovanje nakon što je ta činjenica navedena kao primjer dominacije crkve nad državom u antici. [58] Alan Cameron kaže "pretpostavka je toliko raširena da bi bilo suvišno navoditi autoritete. No nema ni trunke dokaza da je Ambrozije imao takav utjecaj na Teodozija". [59] Brown kaže da je Ambrose bio samo jedan od mnogih savjetnika, a Cameron kaže da nema dokaza da ga je Teodozije favorizirao iznad bilo koga drugog. [60]

U vrijeme Solunske afere, Ambrozije, aristokrat i bivši namjesnik, bio je biskup 16 godina, a za vrijeme svog episkopata vidio je smrt tri cara prije Teodozija. To je izazvalo značajne političke oluje, ali je Ambrose zadržao svoje mjesto koristeći ono što McLynn naziva svojim "značajnim osobinama [i] znatnom srećom" za preživljavanje. [61] Teodozije je imao 40 godina, bio je car 11 godina, privremeno je riješio gotske ratove i pobijedio u građanskom ratu. Kao Nicejski zapadni čelnik zapadnoameričkog istočnoarijskog istoka, Boniface Ramsey kaže da je već ostavio neizbrisiv trag u povijesti. [62]: 12

McLynn tvrdi da se odnos između Teodozija i Ambrozija transformirao u mit unutar generacije nakon njihove smrti. Također primjećuje da dokumenti koji otkrivaju odnos između ova dva strašna čovjeka ne pokazuju osobno prijateljstvo koje legende prikazuju. Umjesto toga, ti se dokumenti više čitaju kao pregovori između institucija koje muškarci predstavljaju: Rimske države i Talijanske crkve. [63]

Drugi građanski rat: 392–394 Uredi

Godine 391. Teodozije je ostavio svog pouzdanog generala Arbogasta, koji je služio na Balkanu nakon Adrijanopolja, da bude magister militum za zapadnog cara Valentinijana II., dok je Teodosije pokušao vladati cijelim carstvom iz Carigrada. [64] [65] Dana 15. svibnja 392. Valentinian II. Umro je u Beču u Galiji (Vienne), bilo samoubojstvom, bilo kao dio zavjere Arbogasta. [32] Valentinian se javno posvađao s Arbogastom i pronađen je obješen u svojoj sobi. [66]: 129 Arbogast je objavio da je to bilo samoubojstvo. [66]: 129 Stephen Williams tvrdi da je Valentinijanova smrt ostavila Arbogast u "neodrživom položaju". [66] Morao je nastaviti vladati bez mogućnosti izdavanja edikata i prepisa od legitimnog priznatog cara. Arbogast nije mogao preuzeti ulogu samog cara zbog svog neromanskog podrijetla. [67] Umjesto toga, 22. kolovoza 392. Arbogast je Valentinijanova majstora dopisivanja Eugenija proglasio carem na Zapadu u Lugdunumu. [10] [66]: 129

Najmanje dva veleposlanstva otišla su Teodoziju objasniti događaje, jedno od njih kršćansko u šminkanju, ali su dobili dvosmislene odgovore i poslani su kući bez postizanja svojih ciljeva. [66]: 129 Teodozije je 23. siječnja 393. podigao svog drugog sina Honorija do cara, implicirajući nezakonitost Eugenijeve vladavine. [10] [67] Williams i Friell kažu da je do proljeća 393. podjela bila potpuna, te da su se "u travnju Arbogast i Eugenius napokon preselili u Italiju bez otpora". [66]: 129 Flavianus, pretorijanski župan Italije kojega je Teodozije imenovao, prešao je na njihovu stranu. Do početka 394. obje su se strane pripremale za rat. [66]: 130

Teodosije je okupio veliku vojsku, uključujući Gote koje je kao isto tako nastanio u istočnom carstvu foederati, i kavkaskih i Saracenskih pomoćnika, te su krenuli protiv Eugenija. [68] Bitka je započela 5. rujna 394., Teodozijevim punim frontalnim napadom na Eugenijeve snage. [69] Tisuće Gota je umrlo, a u Teodozijevom taboru današnji gubitak je umanjio moral. [70] Teodoret kaže da su Teodozija posjetila dva "nebeska jahača sva u bijelom" koja su mu dala hrabrosti. [69]

Sljedećeg dana ponovno je započela izuzetno krvava bitka i Teodozijevim snagama pomogao je prirodni fenomen poznat kao Bora, koji može proizvesti orkanske jačine vjetrova. Bora je puhao izravno protiv Eugenijevih snaga i prekinuo liniju. [69] Eugenijev kamp napadnut Eugenije je zarobljen i ubrzo nakon toga pogubljen. [71] Prema Sokratu Skolastiku, Teodosije je porazio Eugenija u bitci kod Frigidusa (Vipava) 6. rujna 394. [10] 8. rujna Arbogast se ubio. [10] Prema Sokratu, 1. siječnja 395. Honorije je stigao u Mediolanum i tamo je održana proslava pobjede. [10] Zosim bilježi da je krajem travnja 394. Teodozijeva supruga Galla umrla dok je bio u ratu. [10]

Brojni kršćanski izvori izvještavaju da je Eugenius uzgajao podršku poganskih senatora obećavajući da će obnoviti oltar Pobjede i osigurati javna sredstva za održavanje kultova, ako bi ga oni podržali i ako bi pobijedio u nadolazećem ratu protiv Teodozija. [66]: 130 Cameron primjećuje da je krajnji izvor za to Ambrozijev biograf Paulinus đakon, za kojeg tvrdi da je izmislio cijelu priču i ne zaslužuje vjerodostojnost. [72] [73] Povjesničarka Michele Renee Salzman objašnjava da su "dva novo relevantna teksta - Homilija Johna Chrysostona 6, adversus Catharos (PG 63: 491-92) i Consultationes Zacchei et Apollonii, preimenovana u 390-te, učvršćuje stav da religija nije bila ključni ideološki element tadašnjih događaja. "[74] Prema Maijastini Kahlos, finskoj povjesničarki i docentici latinskog jezika i rimske književnosti na Sveučilištu u Helsinkiju , pojam poganskih aristokrata ujedinjenih u "herojskom i kulturnom otporu" koji je ustao protiv nemilosrdnog napretka kršćanstva u posljednjoj bitci kod Frigidusa 394. godine, romantičarski je mit. [75]

Teodozije je patio od bolesti koja je uključivala jak edem u Milanu. [76] Prema Consularia Constantinopolitana, Teodozije je umro u Mediolanumu 17. siječnja 395. [10] Njegov sprovod održan je tamo 25. veljače. [10] Ambrose je iznio panegirik pod naslovom De obitu Theodosii u prisutnosti Stilichona i Honorija u kojima je Ambrozije hvalio suzbijanje poganstva od strane Teodozija. [76]

Njegovo tijelo prenijeto je u Carigrad, gdje je prema Chronicon Paschale pokopan je 8. studenoga 395. u crkvi Svetih apostola. [10] Obožen je kao: Divus Teodosije, lit. 'Božanski Teodosije'. [10] Sahranjen je u porfirnom sarkofagu koji je u 10. stoljeću opisao Konstantin VII Porfirogenit u svom djelu De Ceremoniis. [77]

Prema povjesničaru umjetnosti Davidu Wrightu, umjetnost iz doba oko 400. godine odražava optimizam među tradicionalnim mnogobošcima. [78]: 355 To je vjerojatno povezano s onim što Ine Jacobs naziva renesansom klasičnih stilova umjetnosti u teodozijskom razdoblju (379.-45. N. E.) Koji se u modernoj znanosti često nazivaju Teodozijska renesansa. [79] The Forum Tauri u Carigradu je preimenovan i preuređen u Teodozijev forum, uključujući stup i slavoluk u njegovu čast. [80]: 535 The misorij Teodozija, grada Aprodisijeva kipa cara, podnožje Teodosijevog obeliska, Teodozijeva i Arkadijina stupa i Probinog diptiha - sve je to naručio dvor i odražava sličnu renesansu klasicizma. [80]: 535

Prema Arminu Wirschingu, dva obeliska Rimljani su poslali iz Karnaka u Aleksandriju 13/12. Pr. Kr. [81] 357. godine Konstantuis II je isporučio jedan (koji je postao poznat kao Lateranski obelisk) isporučen u Rim. Wirsching kaže da su Rimljani prethodno gledali i naučili od Egipćana kako prevesti tako velike teške predmete, pa su konstruirali "posebnu morsku verziju plovila Nila. - dvostruki brod s tri trupa". [81] Godine 390. Teodosije je nadzirao uklanjanje drugog u Carigrad. [82]

Obelisk sa svojom izvajanom bazom na nekadašnjem carigradskom hipodromu poznat je kao rijetko kasnoantičko umjetničko djelo. Izvor iz šestog stoljeća podiže obelisk 390. godine, a grčki i latinski epigrami na postolju (donji dio podnožja) zaslužuju Teodozija I. i gradskog župana Prokla za ovaj podvig. [83]

Linda Safran kaže da je premještanje obeliska motivirano Teodozijevom pobjedom nad "silnicima" (najvjerojatnije Maksimom Magnusom i njegovim sinom Viktorom). [83]: 410 Sada je poznat kao Teodozijev obelisk i još uvijek stoji na carigradskom hipodromu [82], dugom rimskom cirkusu koji je svojedobno bio središte javnog života Carigrada. Ponovno postavljanje monolita bilo je izazov za tehnologiju koja je usavršena u izgradnji opsadnih strojeva. [84]

Bijela mramorna baza obeliska u cijelosti je prekrivena reljefima koji dokumentiraju Teodozijevo carsko domaćinstvo i inženjerski podvig uklanjanja obeliska u Carigrad. Teodozije i carska obitelj odvojeni su od plemića među gledateljima u carskoj loži, s natpisom iznad njih kao oznakom njihovog statusa. [83] Iz perspektive stila, poslužio je kao "ključni spomenik u identificiranju takozvanog teodozijskog dvorskog stila, koji se obično opisuje kao" renesansa "ranijeg rimskog klasicizma". [83]: 411

Arijanizam i pravovjerje Uredi

John Kaye kaže da je arijska kontroverza u vezi s prirodom božanskog trojstva i pratećim borbama za politički utjecaj započela u Aleksandriji prije vladavine Konstantina Velikog između biskupa Arija Aleksandrijskog i biskupa Aleksandra iz Konstantinopolja. Konstantin je pokušao riješiti ta pitanja na Nikejskom koncilu, ali kako kaže Arnold Hugh Martin Jones: "Pravila postavljena u Nikeji nisu bila općeprihvaćena". [85]

Arije je ustvrdio da je Bog Otac stvorio Sina. Time bi Sin bio manje biće, jer, iako bi Sin bio stvoren prije svega, on sam ne bi bio vječan nego je imao početak. Otac i Sin su, dakle, bili slični, ali nisu iste suštine. Ta se kristologija, koja je bila u suprotnosti s tradicionalnim pravovjerjem, brzo proširila Egiptom i Libijom te drugim rimskim provincijama. [86]: 33 biskupa sudjelovala su u „višeznačnom ratu“, a ljudi su se podijelili u stranke, ponekad demonstrirajući na ulicama podržavajući jednu ili drugu stranu. [86]: 5

U središtu kontroverze bio je Atanasije koji je postao "prvak pravovjerja" nakon što je Aleksandar umro. [87]: 28,29,31 Atanasijevu, Arijevo tumačenje Isusove prirode (homozijsko) nije moglo objasniti kako je Isus mogao izvršiti iskupljenje čovječanstva koje je temeljni princip kršćanstva. "Prema Atanasiju, Bog je morao postati čovjek kako bi ljudi mogli postati božanski. To ga je dovelo do zaključka da je božanska priroda u Isusu identična Očevoj i da Otac i Sin imaju istu tvar" (homoousios). [88] Atanazijevo učenje imalo je veliki utjecaj na Zapadu, posebno na Teodozija I. [89]: 20

Dana 27. veljače 380., zajedno s Gracijanom i Valentinijanom II., Teodozije je izdao dekret "Cunctos populos", Solunski edikt, zabilježen u Codex Theodosianus xvi.1.2. Ovim je Nicejsko trinitarno kršćanstvo proglašeno jedinom legitimnom carskom religijom i jedinom koja se ima pravo nazivati ​​katoličkim nekršćanskim religijama ili onima koji nisu podržavali Trojstvo, opisao je kao "glupe ludake". [90]

Prema Robinsonu Thorntonu, Teodozije je počeo poduzimati mjere za suzbijanje arijanstva odmah nakon krštenja 380. [91]: 39 Dana 26. studenoga 380., dva dana nakon što je stigao u Carigrad, Teodozije je protjerao homoijskog biskupa Demofila iz Carigrada i imenovao ga. Meletije patrijarh u Antiohiji i Grgur Nazijanski, jedan od kapadokijskih otaca iz Kapadokije (danas u Turskoj), carigradski patrijarh. Teodozija je upravo krstio, biskup Asolije iz Soluna, tijekom teške bolesti. [92]

U svibnju 381. Teodozije je sazvao novi ekumenski sabor u Carigradu kako bi popravio raskol između Istoka i Zapada na temelju nikejskog pravovjerja. [93] Vijeće je nastavilo s definiranjem ortodoksije, uključujući Treću osobu Trojstva, Duha Svetoga, kao ravnopravnu s Ocem i 'polazeći' od Njega. [94] Vijeće je također "osudilo apolonarsku i makedonsku herezu, razjasnilo nadležnosti biskupa prema građanskim granicama biskupija i odlučilo da je Carigrad drugi po važnosti u odnosu na Rim". [94]

Politika prema poganstvu Uredi

Čini se da je Teodozije donio opreznu politiku prema tradicionalnim nekršćanskim kultovima, ponavljajući zabrane svojih kršćanskih prethodnika na žrtvovanje životinja, proricanje i otpadništvo, dopuštajući da se druge poganske prakse javno izvode, a hramovi ostaju otvoreni. [95] [96] [97] Također je izrazio svoju podršku očuvanju hramskih zgrada, ali unatoč tome nije uspio spriječiti oštećenje mnogih svetih mjesta, slika i objekata pobožnosti od strane kršćanskih revnitelja, od kojih su neki uključivali čak i njegove službenike. [97] [98] [99] Teodozije je također poganske praznike pretvorio u radne dane, ali su se festivali povezani s njima nastavili. [100] Pred kraj njegove vladavine, 391. i 392., doneseni su brojni zakoni protiv poganstva, ali su povjesničari nastojali umanjiti njihove praktične učinke, pa čak i izravnu ulogu cara u njima. [101] [102] [97] Suvremeni znanstvenici misle da postoji malo ili nimalo dokaza da je Teodozije vodio aktivnu i održivu politiku protiv tradicionalnih kultova. [103] [104] [105]

Postoje dokazi da se Teodozije pobrinuo da spriječi još uvijek znatnu pogansku populaciju carstva da se ne osjeća loše prema svojoj vlasti. Nakon što je 388. godine umro njegov pretorijanski prefekt Cinegius, koji je vandalizirao brojna poganska svetišta u istočnim provincijama, Teodozije ga je zamijenio umjerenim poganinom koji se kasnije preselio u zaštitu hramova. [106] [103] [107] Tijekom svoje prve službene turneje po Italiji (389–391), car je osvojio utjecajni poganski lobi u rimskom Senatu postavljajući njegove najvažnije članove na važna administrativna mjesta. [108] Teodozije je također nominirao 391. posljednji par poganskih konzula u rimskoj povijesti (Tatianus i Symmachus). [109]

Uništenje hrama Uredi

Prema Baylissu, najrazorniji sukob između pogana i kršćana kasnoantičkog doba dogodio se u biskupiji Oriens, pod Teodozijevim županom Maternusom Cinegijem. Garth Fowden kaže da se Cinegius nije ograničio na Teodozijevu službenu politiku. [110]: 63 Umjesto toga, Cinegius je očito naručio uništavanje hramova, čak je u tu svrhu uposlio i vojsku pod svojim zapovjedništvom, uz pomoć redovnika koji su nastavili padati na hramove diljem Sirije, granice Eufrata i Fenikije. [51]: 107 [111]: 67 Kristofor Haas kaže da je Cinegius nadzirao zatvaranje hramova, zabranu žrtvovanja i uništavanje hramova u Osrhoeneu, Carrhaeu i Beroeai, dok je Marcellus iz Apameje iskoristio situaciju da uništi hram Zeus u svom gradu. [112]: 160–162 Brown kaže da je Libanije napisao da je „ovo pleme u crnim haljinama“ djelovalo izvan zakona, ali je Teodozije pasivno ozakonio njihovo nasilje slušajući ih umjesto da ih ispravlja. [51]: 107 Međutim, 388. godine u Callinicumu, (moderna Raqqa u Siriji), biskup i redovnici s tog područja spalili su do temelja židovsku sinagogu, a Teodozije je odgovorio: "Redovnici čine mnoga zlodjela" i naredio im da platiti za njegovu obnovu. [51]: 108

Peter Brown kaže da je 392. godine, nadahnut raspoloženjem koje je stvorio Cinegius, Teofil Aleksandrijski upriličio procesiju ismijavajući kipove poganskih bogova. Političke komplikacije pretvorile su ga u pobunu, a jedinstveni Serapeum uništen je. [51]: 114 Helen Saradi-Mendelovici [el] kaže da Teodozijeva vladavina otvara razdoblje kada je progon pogana i njihovih hramova nesumnjivo bio na vrhuncu. [113]: 47 Gilbert Grindle (1892.) spominje Zosima da je Teodozije naredio Cinegiju (Zosimus 4.37) da trajno zatvori hramove i zabranio štovanje božanstava u cijelom Egiptu. [114] Gibbon također kaže da je Teodozije ili odobrio ili sudjelovao u uništavanju hramova, svetih mjesta, slika i predmeta štovanja u cijelom carstvu. [115] [116] Fowderov je stav da je Zosimova izjava pretjerivanje - "Libanije na to ne daje naslutiti, pa čak i implicira suprotno". [110]: 63fn4 Fowder dodaje da nema dokaza o bilo kakvoj želji cara da uvede sustavno uništavanje hramova bilo gdje u Teodozijskom zakoniku. [110]: 63

Arheološki dokazi o nasilnom uništavanju hramova po Sredozemlju ograničeni su na nekolicinu nalazišta. Arheolog Luke Lavan kaže da je, ako se prihvate sve tvrdnje, čak i one sumnjive, u vezi s uništavanjem poganskih svetišta i hramova u Galiji, samo 2,4% svih poznatih hramova tamo uništeno nasiljem. [117]: xxv U Africi, grad Cirena ima dobre dokaze o spaljivanju nekoliko hramova Mala Azija je stvorila jednu slabu mogućnost u Grčkoj da se jedini jaki kandidat može odnositi na varvarski napad umjesto na kršćane. Egipat nije proizveo arheološki potvrđena razaranja hrama iz tog razdoblja osim Serapeuma. U Italiji postoji jedna Britanija s najviše od 2 hrama. [117]: xxv

Trombley i MacMullen kažu da je dio onoga što stvara ovu nesklad detalji u povijesnim izvorima koji su često dvosmisleni ili nejasni. [118] [119] Na primjer, Bayliss primjećuje da je rimski povjesničar

"Malalas je tvrdio da je Teodozije" sravnio sa zemljom sva svetišta Helena "nakon što je već izjavio da je Konstantin učinio isto, a zatim je izjavio da je" on (Konstantin) mnoge druge hramove pretvorio u crkve ". Tvrdio je da je Teodozije I. hram Damaska ​​kršćanska crkva ", dok arheološka istraživanja mjesta pokazuju da je crkva bila smještena dalje od hrama, u kutu temenosa. U drugom primjeru, prema Prokopiju, Justinijanov general Narses srušio je hramove Philae Arheologija je sasvim jasno pokazala da se dogodilo vrlo minimalističko strukturno preobraženje ". [120]: 246–282 [111]: 110

Teodozijski dekreti Uredi

Prema Drevna povijest Cambridgea, Teodozijski zakonik je skup zakona, izvorno datiranih od Konstantina do Teodozija I., koji su okupljeni, organizirani po temama i ponovno izdani u cijelom carstvu između 389. i 391. [121] Jill Harries i Ian S. Wood objašnjavaju da , u svojim izvornim oblicima, te su zakone stvorili različiti carevi i namjesnici kako bi riješili pitanja određenog mjesta u određeno vrijeme. Nisu bili zamišljeni kao opći zakoni. [122]: 5–16 Lokalna politika i kultura proizveli su različite stavove, pa su kao posljedica toga ti zakoni iznijeli niz oprečnih mišljenja: na primjer, neki su zakoni pozivali na potpuno uništenje hramova, a drugi za njihovo očuvanje. [113]: 47 To primjećuje francuski povjesničar antike, Philippe Fleury [fr] Ammianus Marcellinus kaže da je ova pravna složenost proizvela korupciju, krivotvorenje reskripta, krivotvorene žalbe i skupa sudska odugovlačenja. [123]

Teodozijski zakonik dugo je bio jedan od glavnih povijesnih izvora za proučavanje kasne antike. [124] Gibbon je u svojim djelima opisao Teodosijanske dekrete Uspomene, kao povijesno djelo, a ne sudska praksa. [125]: 25 Brown kaže da je jezik ovih zakona podjednako žestok, a kazne su oštre i često zastrašujuće, zbog čega su neki povjesničari, poput Ramsayja MacMullena, na njih gledali kao na "objavu rata" tradicionalnim vjerskim običajima. [126]: 100 [127]: 638 Uvriježeno je mišljenje da su zakoni označili prekretnicu u padu poganstva. [120]: 12

Ipak, mnogi suvremeni znanstvenici, poput Lepellyja, Browna i Camerona, dovode u pitanje korištenje Kodeksa, pravnog dokumenta, a ne stvarnog povijesnog djela, za razumijevanje povijesti. [124] [128] Lavan kaže unutra Arheologija kasnoantičkog "poganstva":

Izravno čitanje zakona može dovesti do grubo iskrivljene slike tog razdoblja: kako je otkrilo trideset godina arheologije. U religijskoj povijesti većina tekstualnih znanstvenika to sada prihvaća, iako povijesni izvještaji često nastoje dati važnost carskim zakonima. moderni znanstvenici sada su previše svjesni ograničenja tih zakona kao povijesnih dokaza. [117]: xxi, 138

Kraj poganstva Uredi

R. Malcolm Errington piše da je rekonstrukcija vjerske politike Teodozija I. složenija nego što su raniji povjesničari uvidjeli. [129] Slika Teodozija kao "najpobožnijeg cara", koji je predsjedao krajem poganstva agresivnom primjenom zakona i prisile - gledište za koje Errington kaže da je "dominirala europskom povijesnom tradicijom gotovo do danas" - bila je prvi napisao Theodoret koji je, prema Erringtonovom mišljenju, imao običaj ignorirati činjenice i birati "nekoliko konkretnih zakonodavnih stavki". [130] U stoljećima nakon njegove smrti, Teodozije je stekao reputaciju prvaka pravovjerja i pobjednika poganstva, ali moderni povjesničari ne vjeruju da je to tako. [131] [132] [103] Cameron objašnjava da su, budući da su Teodozijevi prethodnici Konstantin, Konstancij i Valens svi bili poluarijanci, na ortodoksnom Teodoziju pripalo najveće zasluge za konačni trijumf Kršćanstvo. [133] Brojni književni izvori, i kršćanski, pa čak i poganski, pripisuju se Teodoziju - vjerojatno pogrešno, možda namjerno - inicijativama poput povlačenja državnog financiranja poganskim kultovima (ova mjera pripada Gracijanu) i rušenje hramova (za koje postoji nije primarni dokaz u zakonicima ili arheologiji). [134] [iii]

Povećanje raznolikosti i obilja izvora dovelo je do reinterpretacije religije ovog doba. [75] Prema Salzmanu: "Iako se rasprava o smrti poganstva nastavlja, znanstvenici se uglavnom slažu da nekoć dominantni pojam otvorenog pogansko-kršćanskog vjerskog sukoba ne može u potpunosti objasniti tekstove i artefakte ili društveni, vjerski, i političke stvarnosti kasnoantičkog Rima ". [139]: 2

Učenjaci se slažu da je Teodosije prikupio obilno zakonodavstvo o vjerskim temama, te da je nastavio sa praksama svojih prethodnika, zabranjujući žrtve s namjerom proricanja budućnosti u prosincu 380., izdavši dekret protiv heretika 10. siječnja 381. i edikt protiv manihejstva svibnja iste godine. [10] [140]: xxiv Teodosije je sazvao Prvi carigradski sabor, drugi ekumenski sabor nakon Konstantinova prvog Nikejskog sabora 325. godine i Konstantinopolitskog sabora koji je završio 9. srpnja. [10] Ono što je važno u vezi s tim, prema Erringtonu, je koliko se ovo 'obilno zakonodavstvo' primjenjivalo i koristilo, što bi pokazalo koliko je pouzdano kao odraz stvarne povijesti. [129]

Brown tvrdi da su kršćani još uvijek činili manjinu ukupnog stanovništva, a lokalne vlasti su i dalje bile uglavnom poganske i slabe u nametanju antipaganskih zakona, čak su i kršćanski biskupi često ometali njihovu primjenu. [141] Harries i Wood kažu: "Sadržaj Kodeksa pruža detalje s platna, ali je nepouzdan vodič, izolirano, do karaktera slike u cjelini". [122]: 5–16: 95 Prethodno podcijenjene sličnosti u jeziku, društvu, religiji i umjetnosti, kao i današnja arheološka istraživanja, ukazuju na to da je poganstvo polako opadalo, te da ga Teodozije I nije u četvrtom stoljeću nasilno srušio. [142]: xv

Maijastina Kahlos piše da je Rimsko carstvo u četvrtom stoljeću sadržavalo veliki broj religija, kultova, sekti, vjerovanja i običaja-ne samo kršćana i pogana-i svi su općenito koegzistirali bez incidenata. [143] Suživot je povremeno dovodio do nasilja, ali takve su izbijanja bile relativno rijetke i lokalizirane. [143] Jan N. Bremmer kaže da je "vjersko nasilje u kasnoj antici uglavnom ograničeno na nasilnu retoriku:" u antici nije sve vjersko nasilje bilo tako religiozno, a nije ni svako vjersko nasilje bilo tako nasilno "". [144]: 9

Kršćanska crkva je vjerovala da je pobjeda nad "lažnim bogovima" započela s Isusom i da je dovršena obraćenjem Konstantina, to je pobjeda koja se dogodila na nebu, a ne na zemlji, budući da su kršćani bili samo oko 15-18% carstva stanovništva početkom 300 -ih. [145]: 7 [146] Michele R. Salzman ukazuje na to da se, kao rezultat ovog "trijumfalizma", poganstvo smatralo pobijeđenim, pa je krivovjerje stoga bilo veći prioritet od poganstva za kršćane u četvrtom i petom stoljeću. [147]: 861

Lavan kaže da su kršćanski pisci pripovijesti o pobjedi dali veliku vidljivost, ali da to ne mora nužno biti u korelaciji sa stvarnim stopama konverzije. Postoje mnogi znakovi da se zdravo poganstvo nastavilo u petom stoljeću, a na nekim mjestima i u šestom pa nadalje. [148]: 108–110 [149] [117]: 8 [150]: 165–167 [151]: 41: 156 Prema Brownu, kršćani su se protivili svemu što dovodi u pitanje pobjedonosnu priču, a to uključuje i zlostavljanje nekršćana. Arheologija ukazuje na to da je u većini regija udaljenih od carskog dvora, kraj poganstva bio postupan i netraumatičan. [151]: 156,221 [139]: 5,41 The Oxford Handbook of Late Antique kaže da "Mučenje i ubojstvo nisu bili neizbježni rezultat uspona kršćanstva". [142]: 861 Umjesto toga, postojala je fluidnost u granicama između zajednica i "suživot s natjecateljskim duhom". [139]: 7 Brown kaže da "u većini područja mušrici nisu bili zlostavljani, a osim nekoliko ružnih incidenata lokalnog nasilja, židovske su zajednice također uživale stoljeće stabilnog, čak i privilegiranog postojanja." [152]

Priznajući da je Teodozijeva vladavina možda bila prekretnica u propadanju starih religija, Cameron umanjuje ulogu carevog 'obilnog zakonodavstva' kao ograničenu, te piše da Teodosije 'zasigurno nije' zabranio poganstvo. [153] U svojoj Teodozijevoj biografiji 2020. Mark Hebblewhite zaključuje da se Teodozije nikada nije vidio niti se reklamirao kao rušitelj starih kultova, nego su carevi napori da promiče kršćanstvo bili oprezni [154], „ciljani, taktički i nijansirani“, a namjeravala je spriječiti političku nestabilnost i vjerski nesklad. [103]


Sadržaj

Flavije Teodosije [i] rođen je u Cauci na sjeverozapadu Hispanije (današnja Coca, Segovia, Španjolska) [ii] 11. siječnja vjerojatno 347. [11] Njegova je obitelj posjedovala zemlju na tom području i vjerojatno je imala korijenje, ali malo dokaza ukazuje na to pripadali su lokalnoj zemljišnoj aristokraciji. [12] Otac budućeg cara bio je grof Teodozije, stariji general pod rimskim carem Valentinijanom I., a njegova se majka zvala Thermantia. Kao vojnički sin, Teodozije je bio zakonski obvezan slijediti i vojnu karijeru. [13]

Teodozije je pratio svog oca u njegovoj kampanji 368–369 za suzbijanje „Velike zavjere“ i pobunjenika Valentina u rimskoj Britaniji. [14] [10] Otac i sin također su zajedno vodili kampanju protiv Alamana 370. i Sarmata 372. -373. [15] Oko 373. ili 374. mlađi Teodosije imenovan je zapovjednikom trupa (dux) u pokrajini Mezija Prima. [16] Izvješćuje se da je Teodozije branio svoju provinciju s izrazitim sposobnostima i uspjehom, [17] pobijedivši upad Sarmata u jesen 374. [15]

Oko 375. godine, mlađi Teodosije iznenada je pod mračnim okolnostima bio prisiljen povući se na svoja imanja u Hispaniji. I njegov je otac pao s vlasti, te je pogubljen. Iako neki izvori ukazuju na to da je sinovo umirovljenje bila prirodna posljedica očeva pogubljenja, koju su mu prisilili očevi neprijatelji na carskom dvoru, kronologija događaja nije jasna, a znanstvenici osporavaju je li Teodosije stariji eliminiran prije ili poslije cara Smrt Valentinijana I. u studenom 375. [18] [19] Neki izvještaji pripisuju i očevo pogubljenje i sinovo umirovljenje mahinacijama pretorijanskog župana Valentinijana I., Maximina. Povjesničar Robert Malcolm Errington sugerira da je Teodozije mlađi smijenjen sa svog zapovjedništva na Dunavu kako se ne bi miješao u uzdizanje 4-godišnjeg Valentinijana II do ljubičaste boje od strane vrhovnih časnika. [20] Woods misli da je mlađi Teodozije zapravo unovčio Valentinijan I. jer ga je grupa Sarmata u obližnjoj Panoniji Valeriji 374. optužila za poraz zalutale mezijske legije, te da je car pogubio starijeg Teodozija zbog intervencije u naklonost njegova sina. [13]

Tijekom svoje političke povučenosti, Teodozije se oženio kolegicom rodom iz Hispanije, Aelijom Flaccillom, vjerojatno 376. [19] Njihovo prvo dijete, Arcadius, rodilo se oko 377. [10] Pulcheria, njihova kći, rođena je 377. ili 378. [ 10] Teodozije se vratio na dunavsku granicu do 378. godine, kada je imenovan magister equitum. [10]

Nakon smrti svog ujaka Valensa (r. 364–378), Gracijan, sada viši car, tražio je kandidata za nominaciju za Valensovog nasljednika. Dana 19. siječnja 379. Teodozije I. proglašen je zajedničkim carem (augustus) nad istočnim provincijama u Sirmiju. [10] [21] Njegova je žena, Aelia Flaccilla, prema tome podignuta na augusta. [10] Novi augustusRuski teritorij obuhvaćao je rimsku pretorijansku prefekturu na istoku, uključujući rimsku biskupiju Trakiju, te dodatne biskupije Dakiju i Makedoniju. Teodozije stariji, koji je umro 375. godine, tada je bio obožen kao: Divus Teodozije Pater, lit. 'Božanski Otac Teodosije'. [10]

Rana vladavina: 379–383 Uredi

U listopadu 379. sazvan je Antiohijski sabor. [10] Dana 27. veljače 380. Teodozije je izdao Solunski edikt, čime je Nicejsko kršćanstvo postalo državna crkva Rimskog Carstva. [10] Godine 380. Teodozije je prvi put postao rimski konzul, a Gracijan peti u rujnu augusti Sreli su se Gracijan i Teodozije, vrativši rimsku biskupiju Dakiju pod Gracijanovu kontrolu, a Makedoniju pod Valentinijana II. [21] [10] U jesen se Teodozije razbolio i krstio. [10] Prema Consularia Constantinopolitana, Teodosije je stigao u Carigrad i uprizorio an adventus, ritualni ulazak u glavni grad, 24. studenog 380. [10]

Prema Consularia Constantinopolitana, Athanaric, kralj gotskih Thervingija došao je u Carigrad, stigao 11. siječnja i tamo umro, pokopan je u Carigradu 25. siječnja. [10] Zosim bilježi da je sredinom svibnja Teodozije odnio pobjedu nad Carpima i Scirijima u ljeto 381. [10] Dana 21. veljače 382. tijelo Teodozijeva tasta Valentinijana Velikog konačno je položeno počivaju u crkvi svetih apostola. [10] Prema Consularia Constantinopolitana, ugovor od foedus bio dosegnut s Gotima, a naselili su ih između Dunava i Balkanskog gorja. [10]

Teodosije I. bio je sa sjedištem u Carigradu, a prema Petru Heatheru, htio je, "iz svojih dinastičkih razloga (zbog toga što su njegova dva sina na kraju naslijedila polovicu carstva), odbio imenovati priznatog kolegu na zapadu. Zbog toga je tamo bio suočen s bučnim nezadovoljstvom, kao i opasnim uzurpatorima, koji su našli veliku podršku među birokratima i vojnim časnicima koji su smatrali da ne dobivaju pošteni dio carskog kolača. " [23]

Privremeno rješavanje Gotskih ratova Edit

Goti i njihovi saveznici (Vandali, Taifali, Bastarne i domaći Karpi) koji su se ukorijenili u provincijama Dakiji i istočnoj Panoniji inferiornoj zaokupili su Teodozijevu pozornost. Gotska kriza bila je toliko strašna da se njegov su-car Gracijan odrekao kontrole nad ilirskim provincijama i povukao se u Trier u Galiji kako bi Teodozije pustio da neometano djeluje. Nije pomoglo ni to što je sam Teodozije bio opasno bolestan tijekom mnogih mjeseci nakon uzdizanja, jer je bio vezan za svoj krevet u Solunu tijekom većeg dijela 379. godine [24]

Gratian je 380. potisnuo upade Gotovih Alatheja i Safraksa u upade u Ilirsku (Panonsku i Dalmaciju) [25]. Uspio je uvjeriti oboje da pristanu na ugovor i nastane se u Panoniji. [26] Teodozije je napokon uspio ući u Carigrad u studenom 380. godine, nakon dvije sezone na terenu, što je na kraju prevladalo nudeći vrlo povoljne uvjete gotskim poglavarima. [25] Njegov je zadatak bio znatno olakšan kada je Atanarik, ostarjeli i oprezni vođa, prihvatio Teodozijev poziv na konferenciju u glavnom gradu Carigradu, a sjaj carskog grada navodno je zadivio njega i njegove kolege poglavare prihvativši Teodozijeve ponude . [27] Ubrzo je i sam Athanaric umro, ali su njegovi sljedbenici bili impresionirani časnim sprovodom koji mu je priredio Teodozije i pristali su braniti granicu carstva. [27] Konačni ugovori s preostalim gotskim snagama, potpisani 3. listopada 382., dopuštali su da se veliki kontingenti barbara, prvenstveno tervingovskih Gota, nasele u Trakiji južno od granice s Dunavom. [28] Goti koji su se sada naselili unutar Carstva uvelike će se boriti za Rimljane kao nacionalni kontingent, za razliku od potpunog integriranja u rimske snage. [28]

383–384 Uredi

Prema Chronicon Paschale, Teodozije je slavio svoje quinquennalia 19. siječnja 383. u Carigradu je ovom prigodom podigao najstarijeg sina Arkadija za su-cara (augustus). [10] Negdje 383. godine umrla je Gracijanova supruga Constantia. [21] Gracijan se ponovno oženio, vjenčao se Laeta, čiji je otac bio a consularis rimske Sirije. [29] Rano 383. došlo je do aklamacije Magnusa Maximusa za cara u Britaniji i imenovanja Themistiusa za praefectus urbi u Carigradu. [10] Dana 25. kolovoza 383., prema Consularia Constantinopolitana, Gracijana je ubio Andragathius, u Lugdunumu (Lyon) magister equitum pobunjenog cara za vrijeme pobune Magnusa Maximusa. [21] Konstancijevo tijelo stiglo je u Carigrad 12. rujna te godine i pokopano je u crkvi svetih apostola 1. prosinca. [21] Gracijan je bio obožen kao Latinski: Divus Gratianus, lit. 'Božanski Gracijanac'. [21]

Teodozije, koji nije mogao učiniti mnogo oko Maksima zbog stalne vojne neadekvatnosti, otvorio je pregovore s perzijskim carem Shapurom III (r. 383–388) Sasanidskog Carstva. [30] Prema Consularia Constantinopolitana, Teodosije je primio u Carigradu od njih 384. poslanstvo. [10]

U pokušaju da obuzda Maksimove ambicije, Teodosije je imenovao Flavija Neoterija za pretorijanskog župana Italije. [31] U ljeto 384. godine Teodozije je u sjevernoj Italiji upoznao svog su-cara Valentinijana II. [32] [10] Teodozije je posredovao u mirovnom sporazumu između Valentinijana i Magnusa Maximusa koji je trajao nekoliko godina. [33]

Srednja vladavina: 384–387 Uredi

Teodozijev drugi sin Honorije rođen je 9. prosinca 384. s titulom nobilissimus puer (ili nobilissimus iuvenis). [10] Smrt Aelije Flaccille, Teodozijeve prve žene i majke Arkadija, Honorija i Pulherije, dogodila se 386. godine. [10] Umrla je u Skotumi u Trakiji, a pokopana je u Carigradu, a pogrebnu je riječ izveo Grgur Niski . [10] [34] Njen kip posvećen je u bizantskom Senatu. [34] Godine 384. ili 385. Teodozijeva nećakinja Serena bila je udana za magister militum, Stilicho. [10]

Početkom 386. umrla je i Teodozijeva kći Pulherija. [10] Tog ljeta poraženo je više Gota, a mnogi su se naselili u Frigiji. [10] Prema Consularia Constantinopolitana, tada se u Carigradu slavio rimski trijumf nad gotičkim Greuthungi.[10] Iste godine započeli su radovi na velikoj pobjedonosnoj koloni u Teodozijevom forumu u Carigradu, Teodozijevoj koloni. [10] Dana 19. siječnja 387., prema Consularia Constantinopolitana, Arkadije je slavio svoje quinquennalia u Carigradu. [10] Do kraja mjeseca došlo je do ustanka ili pobune u Antiohiji (Antakya). [10] Mirovnim sporazumom s Perzijom u Rimsko -perzijskim ratovima došlo je do podjele Armenije. [10]

Do kraja 380 -ih godina Teodosije i dvor bili su u Milanu, a sjeverna Italija se smirila do razdoblja prosperiteta. [35] Peter Brown kaže da su zlato u Milanu izrađivali oni koji su posjedovali zemlju, kao i oni koji su došli sa sudom na državnu službu. [35] Veliki zemljoposjednici iskoristili su dvorsku potrebu za hranom, "pretvarajući agrarne proizvode u zlato", dok su potiskivali i zloupotrebljavali siromašne koji su ga uzgajali i donosili. Prema Brownu, moderni znanstvenici povezuju pad Rimskog carstva s škrtost bogataša ovog doba. Citira Paulina iz Milana koji je opisao te ljude kao da je stvorio sud na kojem je "sve bilo na prodaju". [36] Krajem 380 -ih, Ambrozije, milanski biskup, predvodio je suprotstavljanje tome, predstavljajući potrebu bogatih da se brinu za siromašne kao "nužnu posljedicu jedinstva svih kršćana". [37] To je dovelo do velikog razvoja u tadašnjoj političkoj kulturi pod nazivom "revolucija zagovaranja kasnijeg rimskog carstva". [38] Ovu je revoluciju potaknula carska vlada i potaknula je apele i osude loše vlade Brown dodaje da je "u ključnom području oporezivanja i tretmana fiskalnih dužnika, kasna rimska država [380 -ih i 390 -ih] ostala nepropusna za kršćanstvo". [39]

Građanski rat: 387–388 Uredi

Mir s Magnusom Maximusom raskinut je 387. godine, a Valentinijan je s Justinom pobjegao na zapad, stigao u Solun (Solun) u ljeto ili jesen 387. godine i zamolio Teodozija za pomoć Sestra Valentinijana II. Galla je tada u kasnu jesen bila udana za istočnog cara u Solunu . [32] [10] Teodozije je možda još bio u Solunu kada je slavio svoju decennalija 19. siječnja 388. [10] Teodozije je drugi put bio konzul 388. godine. [10] Galino i Teodozijevo prvo dijete, sin po imenu Gracijan, rođen je 388. ili 389. godine. [10] U ljeto 388. godine Teodosije je oporavio Italiju od Magnus Maximus za Valentinijana, a u lipnju je sastanak kršćana koji su se smatrali hereticima Valentinijan zabranio. [32] [10]

Vojske Teodozija i Maksima borile su se u bitci kod Poetovia 388. godine, u kojoj je Maksim poražen. 28. kolovoza 388. Maximus je pogubljen. [40] Sada je zapravo također vladar Zapadnog carstva, Teodozije je proslavio svoju pobjedu u Rimu 13. lipnja 389. godine i ostao u Milanu do 391. godine, postavljajući svoje odane na visoke položaje, uključujući i nove magister militum Zapada, franački general Arbogast. [40] Prema Consularia Constantinopolitana, Arbogast je u kolovozu/rujnu te godine u Galiji ubio Flavija Viktora (r. 384–388), mladog sina i su-cara Magnusa Maximusa. Damnatio memoriae je izrečena protiv njih, a natpisi koji ih imenuju su izbrisani. [10]

Masakr i njegove posljedice: 388–391 Uredi

The Masakr u Solunu (Solun) u Grčkoj bio je masakr lokalnih civila od strane rimskih trupa. Najbolja procjena datuma je travanj 390. [41]: fn.1, 215 Masakr je najvjerojatnije bio odgovor na urnebes u gradu koji je doveo do ubojstva rimskog dužnosnika. Ono što većina znanstvenika, poput filozofa Stanislava Doleźala, smatra najpouzdanijim od izvora je Historia ecclesiastica koju je Sozomen napisao oko 442. godine. Sozomen daje identifikaciju ubijenog rimskog dužnosnika kao Butherica, zapovjednog generala poljske vojske u Iliriku (magister militum per Illyricum). [42]: 91 Prema Sozomenu, popularni kočijaš pokušao je silovati peharnika (ili možda samog Butherica), a kao odgovor, Butheric je uhitio i zatvorio kočijaša. [42]: 93,94 [43] Stanovništvo je tražilo oslobađanje vozača kočija, a kada je Butheric to odbio, podigla se opća pobuna koja je Butherica stajala života. [41]: 216,217 Doležal kaže da ime "Butheric" ukazuje na to da je mogao biti Got, te da je generalova etnička pripadnost "mogla biti" faktor pobune, ali nitko od ranih izvora to zapravo ne govori. [42]: 9296

Izvori Uređivanje

Ne postoje suvremeni računi. Tek su u petom stoljeću crkveni povjesničari Sozomen, Theodoret, biskup u Ciru, Sokrat iz Carigrada i Rufinus napisali najranije izvještaje. To su moralni izvještaji koji naglašavaju carsku pobožnost i crkveno djelovanje, a ne povijesne i političke pojedinosti. [41]: 215,218 [44]: 223 Dodatne poteškoće stvaraju ti događaji koji se gotovo odmah useljavaju u legendu u umjetnosti i književnosti. [45]: 251 Doležal objašnjava da još jedan problem stvaraju aspekti ovih računa koji su međusobno kontradiktorni do te mjere da se međusobno isključuju. [41]: 216 Bez obzira na to, većina klasicista prihvaća barem osnovni prikaz masakra, iako nastavljaju osporavati kada se to dogodilo, tko je odgovoran za to, što ga je motiviralo i kakav je utjecaj imao na kasnije događaje. [46]

Teodozijeva uloga Uredi

Teodozije nije bio u Solunu kad se dogodio pokolj. Sud je bio u Milanu. [41]: 223 Nekoliko znanstvenika, kao što su povjesničar G. W. Bowersock i autori Stephen Williams i Gerard Friell, misle da je Teodozije naredio masakr u višku "vulkanskog gnjeva". [47] McLynn također sva krivnja svaljuje na cara [42]: 103 kao i manje pouzdan povjesničar iz petog stoljeća, Theodoret. [48] ​​Drugi znanstvenici, poput povjesničara Marka Hebblewhitea i N. Q. Kinga, ne slažu se s tim. [49] [50] Peter Brown, ukazuje na ustaljeni proces donošenja odluka u carstvu, koji je zahtijevao od cara "da sasluša svoje ministre" prije nego što postupi. [51]: 111 Postoje indicije da je Teodosije poslušao svoje savjetnike, ali je dobio loše ili zavaravajuće savjete. [42]: 95–98

J. F. Matthews tvrdi da je car prvo pokušao kazniti grad selektivnim pogubljenjima. Peter Brown se slaže: "Ono što je vjerojatno bilo, planirano kao selektivno ubijanje. Izmaklo je kontroli". [52]: 202–206 [51]: 110 Doleźal kaže da je Sozomen vrlo specifičan rekavši da su kao odgovor na pobunu vojnici nasumično uhitili na hipodromu kako bi izveli nekoliko javnih pogubljenja kao demonstraciju carske nemilosti, ali građanstvo se usprotivilo. Doleźal sugerira: "Vojnici su, shvativši da su okruženi ljutim građanima, možda u panici. I. Prisilno su očistili hipodrom po cijenu nekoliko tisuća života lokalnog stanovništva". [42]: 103104 McLynn kaže da Teodozije "nije mogao nametnuti disciplinu udaljenim postrojbama" i pokrio je taj neuspjeh preuzimanjem odgovornosti za pokolj, izjavivši da je izdao zapovijed, a zatim je prekasno to zaustavio. [42] : 102–104

Ambrozije, biskup u Milanu i jedan od brojnih Teodozijevih savjetnika, bio je udaljen od suda. Nakon što je bio obaviješten o događajima koji se tiču ​​Soluna, napisao je Teodoziju pismo koje nudi ono što McLynn naziva drugačijim načinom da car "sačuva obraz" i vrati svoj imidž u javnosti. [53]: 262 Ambrozije potiče polujavnu demonstraciju skrušenosti, govoreći caru da neće dati Teodozijevu pričest dok to ne učini. Wolf Liebeschuetz kaže: "Teodozije je uredno poslušao i došao u crkvu bez carske odjeće, sve do Božića, kada ga je Ambrozije otvoreno primio na pričest". [53]: 262–263

Washburn kaže da je slika mitranog prelata koji je na vratima katedrale u Milanu spriječio Teodozija da uđe proizvod mašte Theodoreta koji je o događajima iz 390. godine "koristio vlastitu ideologiju kako bi popunio praznine u povijesnom zapisu" . [54] [41]: 215 Peter Brown također kaže da nije bilo dramatičnog susreta pred vratima crkve. [51]: 111 McLynn navodi da je "susret pred vratima crkve dugo bio poznat kao pobožna fikcija". [55] [56] Wolfe Liebeschuetz kaže da je Ambrose zagovarao način djelovanja koji je izbjegavao vrstu javnog poniženja koje Teodoret opisuje, a to je put koji je Teodozije odabrao. [53]: 262

Uređivanje posljedica

Prema povjesničaru s početka dvadesetog stoljeća Henryju Smithu Williamsu, povijesna je procjena Teodozijeva lika zamrljana masakr u Solunu stoljećima. Williams opisuje Teodozija kao vrlog duha, hrabrog čovjeka, koji je bio energičan u potrazi za bilo kojim važnim ciljem, ali kroz suprotstavljanje "neljudskog pokolja Solunaca" s "velikodušnim pomilovanjem građana Antiohije" nakon građanskog rata, Williams također zaključuje da je Teodozije bio "ishitren i koleričan". [57] Tek je moderna nauka počela osporavati Teodozijevu odgovornost za te događaje.

Od vremena kad je Edward Gibbon napisao svoje Uspon i pad Rimskog Carstva, Ambrozijevo djelovanje nakon što je ta činjenica navedena kao primjer dominacije crkve nad državom u antici. [58] Alan Cameron kaže "pretpostavka je toliko raširena da bi bilo suvišno navoditi autoritete. No nema ni trunke dokaza da je Ambrozije imao takav utjecaj na Teodozija". [59] Brown kaže da je Ambrose bio samo jedan od mnogih savjetnika, a Cameron kaže da nema dokaza da ga je Teodozije favorizirao iznad bilo koga drugog. [60]

U vrijeme Solunske afere, Ambrozije, aristokrat i bivši namjesnik, bio je biskup 16 godina, a za vrijeme svog episkopata vidio je smrt tri cara prije Teodozija. To je izazvalo značajne političke oluje, ali je Ambrose zadržao svoje mjesto koristeći ono što McLynn naziva svojim "značajnim osobinama [i] znatnom srećom" za preživljavanje. [61] Teodozije je imao 40 godina, bio je car 11 godina, privremeno je riješio gotske ratove i pobijedio u građanskom ratu. Kao Nicejski zapadni čelnik zapadnoameričkog istočnoarijskog istoka, Boniface Ramsey kaže da je već ostavio neizbrisiv trag u povijesti. [62]: 12

McLynn tvrdi da se odnos između Teodozija i Ambrozija transformirao u mit unutar generacije nakon njihove smrti. Također primjećuje da dokumenti koji otkrivaju odnos između ova dva strašna čovjeka ne pokazuju osobno prijateljstvo koje legende prikazuju. Umjesto toga, ti se dokumenti više čitaju kao pregovori između institucija koje muškarci predstavljaju: Rimske države i Talijanske crkve. [63]

Drugi građanski rat: 392–394 Uredi

Godine 391. Teodozije je ostavio svog pouzdanog generala Arbogasta, koji je služio na Balkanu nakon Adrijanopolja, da bude magister militum za zapadnog cara Valentinijana II., dok je Teodosije pokušao vladati cijelim carstvom iz Carigrada. [64] [65] Dana 15. svibnja 392. Valentinian II. Umro je u Beču u Galiji (Vienne), bilo samoubojstvom, bilo kao dio zavjere Arbogasta. [32] Valentinian se javno posvađao s Arbogastom i pronađen je obješen u svojoj sobi. [66]: 129 Arbogast je objavio da je to bilo samoubojstvo. [66]: 129 Stephen Williams tvrdi da je Valentinijanova smrt ostavila Arbogast u "neodrživom položaju". [66] Morao je nastaviti vladati bez mogućnosti izdavanja edikata i prepisa od legitimnog priznatog cara. Arbogast nije mogao preuzeti ulogu samog cara zbog svog neromanskog podrijetla. [67] Umjesto toga, 22. kolovoza 392. Arbogast je Valentinijanova majstora dopisivanja Eugenija proglasio carem na Zapadu u Lugdunumu. [10] [66]: 129

Najmanje dva veleposlanstva otišla su Teodoziju objasniti događaje, jedno od njih kršćansko u šminkanju, ali su dobili dvosmislene odgovore i poslani su kući bez postizanja svojih ciljeva. [66]: 129 Teodozije je 23. siječnja 393. podigao svog drugog sina Honorija do cara, implicirajući nezakonitost Eugenijeve vladavine. [10] [67] Williams i Friell kažu da je do proljeća 393. podjela bila potpuna, te da su se "u travnju Arbogast i Eugenius napokon preselili u Italiju bez otpora". [66]: 129 Flavianus, pretorijanski župan Italije kojega je Teodozije imenovao, prešao je na njihovu stranu. Do početka 394. obje su se strane pripremale za rat. [66]: 130

Teodosije je okupio veliku vojsku, uključujući Gote koje je kao isto tako nastanio u istočnom carstvu foederati, i kavkaskih i Saracenskih pomoćnika, te su krenuli protiv Eugenija. [68] Bitka je započela 5. rujna 394., Teodozijevim punim frontalnim napadom na Eugenijeve snage. [69] Tisuće Gota je umrlo, a u Teodozijevom taboru današnji gubitak je umanjio moral. [70] Teodoret kaže da su Teodozija posjetila dva "nebeska jahača sva u bijelom" koja su mu dala hrabrosti. [69]

Sljedećeg dana ponovno je započela izuzetno krvava bitka i Teodozijevim snagama pomogao je prirodni fenomen poznat kao Bora, koji može proizvesti orkanske jačine vjetrova. Bora je puhao izravno protiv Eugenijevih snaga i prekinuo liniju. [69] Eugenijev kamp napadnut Eugenije je zarobljen i ubrzo nakon toga pogubljen. [71] Prema Sokratu Skolastiku, Teodosije je porazio Eugenija u bitci kod Frigidusa (Vipava) 6. rujna 394. [10] 8. rujna Arbogast se ubio. [10] Prema Sokratu, 1. siječnja 395. Honorije je stigao u Mediolanum i tamo je održana proslava pobjede. [10] Zosim bilježi da je krajem travnja 394. Teodozijeva supruga Galla umrla dok je bio u ratu. [10]

Brojni kršćanski izvori izvještavaju da je Eugenius uzgajao podršku poganskih senatora obećavajući da će obnoviti oltar Pobjede i osigurati javna sredstva za održavanje kultova, ako bi ga oni podržali i ako bi pobijedio u nadolazećem ratu protiv Teodozija. [66]: 130 Cameron primjećuje da je krajnji izvor za to Ambrozijev biograf Paulinus đakon, za kojeg tvrdi da je izmislio cijelu priču i ne zaslužuje vjerodostojnost. [72] [73] Povjesničarka Michele Renee Salzman objašnjava da su "dva novo relevantna teksta - Homilija Johna Chrysostona 6, adversus Catharos (PG 63: 491-92) i Consultationes Zacchei et Apollonii, preimenovana u 390-te, učvršćuje stav da religija nije bila ključni ideološki element tadašnjih događaja. "[74] Prema Maijastini Kahlos, finskoj povjesničarki i docentici latinskog jezika i rimske književnosti na Sveučilištu u Helsinkiju , pojam poganskih aristokrata ujedinjenih u "herojskom i kulturnom otporu" koji je ustao protiv nemilosrdnog napretka kršćanstva u posljednjoj bitci kod Frigidusa 394. godine, romantičarski je mit. [75]

Teodozije je patio od bolesti koja je uključivala jak edem u Milanu. [76] Prema Consularia Constantinopolitana, Teodozije je umro u Mediolanumu 17. siječnja 395. [10] Njegov sprovod održan je tamo 25. veljače. [10] Ambrose je iznio panegirik pod naslovom De obitu Theodosii u prisutnosti Stilichona i Honorija u kojima je Ambrozije hvalio suzbijanje poganstva od strane Teodozija. [76]

Njegovo tijelo prenijeto je u Carigrad, gdje je prema Chronicon Paschale pokopan je 8. studenoga 395. u crkvi Svetih apostola. [10] Obožen je kao: Divus Teodosije, lit. 'Božanski Teodosije'. [10] Sahranjen je u porfirnom sarkofagu koji je u 10. stoljeću opisao Konstantin VII Porfirogenit u svom djelu De Ceremoniis. [77]

Prema povjesničaru umjetnosti Davidu Wrightu, umjetnost iz doba oko 400. godine odražava optimizam među tradicionalnim mnogobošcima. [78]: 355 To je vjerojatno povezano s onim što Ine Jacobs naziva renesansom klasičnih stilova umjetnosti u teodozijskom razdoblju (379.-45. N. E.) Koji se u modernoj znanosti često nazivaju Teodozijska renesansa. [79] The Forum Tauri u Carigradu je preimenovan i preuređen u Teodozijev forum, uključujući stup i slavoluk u njegovu čast. [80]: 535 The misorij Teodozija, grada Aprodisijeva kipa cara, podnožje Teodosijevog obeliska, Teodozijeva i Arkadijina stupa i Probinog diptiha - sve je to naručio dvor i odražava sličnu renesansu klasicizma. [80]: 535

Prema Arminu Wirschingu, dva obeliska Rimljani su poslali iz Karnaka u Aleksandriju 13/12. Pr. Kr. [81] 357. godine Konstantuis II je isporučio jedan (koji je postao poznat kao Lateranski obelisk) isporučen u Rim. Wirsching kaže da su Rimljani prethodno gledali i naučili od Egipćana kako prevesti tako velike teške predmete, pa su konstruirali "posebnu morsku verziju plovila Nila. - dvostruki brod s tri trupa". [81] Godine 390. Teodosije je nadzirao uklanjanje drugog u Carigrad. [82]

Obelisk sa svojom izvajanom bazom na nekadašnjem carigradskom hipodromu poznat je kao rijetko kasnoantičko umjetničko djelo. Izvor iz šestog stoljeća podiže obelisk 390. godine, a grčki i latinski epigrami na postolju (donji dio podnožja) zaslužuju Teodozija I. i gradskog župana Prokla za ovaj podvig. [83]

Linda Safran kaže da je premještanje obeliska motivirano Teodozijevom pobjedom nad "silnicima" (najvjerojatnije Maksimom Magnusom i njegovim sinom Viktorom). [83]: 410 Sada je poznat kao Teodozijev obelisk i još uvijek stoji na carigradskom hipodromu [82], dugom rimskom cirkusu koji je svojedobno bio središte javnog života Carigrada. Ponovno postavljanje monolita bilo je izazov za tehnologiju koja je usavršena u izgradnji opsadnih strojeva. [84]

Bijela mramorna baza obeliska u cijelosti je prekrivena reljefima koji dokumentiraju Teodozijevo carsko domaćinstvo i inženjerski podvig uklanjanja obeliska u Carigrad. Teodozije i carska obitelj odvojeni su od plemića među gledateljima u carskoj loži, s natpisom iznad njih kao oznakom njihovog statusa. [83] Iz perspektive stila, poslužio je kao "ključni spomenik u identificiranju takozvanog teodozijskog dvorskog stila, koji se obično opisuje kao" renesansa "ranijeg rimskog klasicizma". [83]: 411

Arijanizam i pravovjerje Uredi

John Kaye kaže da je arijska kontroverza u vezi s prirodom božanskog trojstva i pratećim borbama za politički utjecaj započela u Aleksandriji prije vladavine Konstantina Velikog između biskupa Arija Aleksandrijskog i biskupa Aleksandra iz Konstantinopolja. Konstantin je pokušao riješiti ta pitanja na Nikejskom koncilu, ali kako kaže Arnold Hugh Martin Jones: "Pravila postavljena u Nikeji nisu bila općeprihvaćena". [85]

Arije je ustvrdio da je Bog Otac stvorio Sina.Time bi Sin bio manje biće, jer, iako bi Sin bio stvoren prije svega, on sam ne bi bio vječan nego je imao početak. Otac i Sin su, dakle, bili slični, ali nisu iste suštine. Ta se kristologija, koja je bila u suprotnosti s tradicionalnim pravovjerjem, brzo proširila Egiptom i Libijom te drugim rimskim provincijama. [86]: 33 biskupa sudjelovala su u „višeznačnom ratu“, a ljudi su se podijelili u stranke, ponekad demonstrirajući na ulicama podržavajući jednu ili drugu stranu. [86]: 5

U središtu kontroverze bio je Atanasije koji je postao "prvak pravovjerja" nakon što je Aleksandar umro. [87]: 28,29,31 Atanasijevu, Arijevo tumačenje Isusove prirode (homozijsko) nije moglo objasniti kako je Isus mogao izvršiti iskupljenje čovječanstva koje je temeljni princip kršćanstva. "Prema Atanasiju, Bog je morao postati čovjek kako bi ljudi mogli postati božanski. To ga je dovelo do zaključka da je božanska priroda u Isusu identična Očevoj i da Otac i Sin imaju istu tvar" (homoousios). [88] Atanazijevo učenje imalo je veliki utjecaj na Zapadu, posebno na Teodozija I. [89]: 20

Dana 27. veljače 380., zajedno s Gracijanom i Valentinijanom II., Teodozije je izdao dekret "Cunctos populos", Solunski edikt, zabilježen u Codex Theodosianus xvi.1.2. Ovim je Nicejsko trinitarno kršćanstvo proglašeno jedinom legitimnom carskom religijom i jedinom koja se ima pravo nazivati ​​katoličkim nekršćanskim religijama ili onima koji nisu podržavali Trojstvo, opisao je kao "glupe ludake". [90]

Prema Robinsonu Thorntonu, Teodozije je počeo poduzimati mjere za suzbijanje arijanstva odmah nakon krštenja 380. [91]: 39 Dana 26. studenoga 380., dva dana nakon što je stigao u Carigrad, Teodozije je protjerao homoijskog biskupa Demofila iz Carigrada i imenovao ga. Meletije patrijarh u Antiohiji i Grgur Nazijanski, jedan od kapadokijskih otaca iz Kapadokije (danas u Turskoj), carigradski patrijarh. Teodozija je upravo krstio, biskup Asolije iz Soluna, tijekom teške bolesti. [92]

U svibnju 381. Teodozije je sazvao novi ekumenski sabor u Carigradu kako bi popravio raskol između Istoka i Zapada na temelju nikejskog pravovjerja. [93] Vijeće je nastavilo s definiranjem ortodoksije, uključujući Treću osobu Trojstva, Duha Svetoga, kao ravnopravnu s Ocem i 'polazeći' od Njega. [94] Vijeće je također "osudilo apolonarsku i makedonsku herezu, razjasnilo nadležnosti biskupa prema građanskim granicama biskupija i odlučilo da je Carigrad drugi po važnosti u odnosu na Rim". [94]

Politika prema poganstvu Uredi

Čini se da je Teodozije donio opreznu politiku prema tradicionalnim nekršćanskim kultovima, ponavljajući zabrane svojih kršćanskih prethodnika na žrtvovanje životinja, proricanje i otpadništvo, dopuštajući da se druge poganske prakse javno izvode, a hramovi ostaju otvoreni. [95] [96] [97] Također je izrazio svoju podršku očuvanju hramskih zgrada, ali unatoč tome nije uspio spriječiti oštećenje mnogih svetih mjesta, slika i objekata pobožnosti od strane kršćanskih revnitelja, od kojih su neki uključivali čak i njegove službenike. [97] [98] [99] Teodozije je također poganske praznike pretvorio u radne dane, ali su se festivali povezani s njima nastavili. [100] Pred kraj njegove vladavine, 391. i 392., doneseni su brojni zakoni protiv poganstva, ali su povjesničari nastojali umanjiti njihove praktične učinke, pa čak i izravnu ulogu cara u njima. [101] [102] [97] Suvremeni znanstvenici misle da postoji malo ili nimalo dokaza da je Teodozije vodio aktivnu i održivu politiku protiv tradicionalnih kultova. [103] [104] [105]

Postoje dokazi da se Teodozije pobrinuo da spriječi još uvijek znatnu pogansku populaciju carstva da se ne osjeća loše prema svojoj vlasti. Nakon što je 388. godine umro njegov pretorijanski prefekt Cinegius, koji je vandalizirao brojna poganska svetišta u istočnim provincijama, Teodozije ga je zamijenio umjerenim poganinom koji se kasnije preselio u zaštitu hramova. [106] [103] [107] Tijekom svoje prve službene turneje po Italiji (389–391), car je osvojio utjecajni poganski lobi u rimskom Senatu postavljajući njegove najvažnije članove na važna administrativna mjesta. [108] Teodozije je također nominirao 391. posljednji par poganskih konzula u rimskoj povijesti (Tatianus i Symmachus). [109]

Uništenje hrama Uredi

Prema Baylissu, najrazorniji sukob između pogana i kršćana kasnoantičkog doba dogodio se u biskupiji Oriens, pod Teodozijevim županom Maternusom Cinegijem. Garth Fowden kaže da se Cinegius nije ograničio na Teodozijevu službenu politiku. [110]: 63 Umjesto toga, Cinegius je očito naručio uništavanje hramova, čak je u tu svrhu uposlio i vojsku pod svojim zapovjedništvom, uz pomoć redovnika koji su nastavili padati na hramove diljem Sirije, granice Eufrata i Fenikije. [51]: 107 [111]: 67 Kristofor Haas kaže da je Cinegius nadzirao zatvaranje hramova, zabranu žrtvovanja i uništavanje hramova u Osrhoeneu, Carrhaeu i Beroeai, dok je Marcellus iz Apameje iskoristio situaciju da uništi hram Zeus u svom gradu. [112]: 160–162 Brown kaže da je Libanije napisao da je „ovo pleme u crnim haljinama“ djelovalo izvan zakona, ali je Teodozije pasivno ozakonio njihovo nasilje slušajući ih umjesto da ih ispravlja. [51]: 107 Međutim, 388. godine u Callinicumu, (moderna Raqqa u Siriji), biskup i redovnici s tog područja spalili su do temelja židovsku sinagogu, a Teodozije je odgovorio: "Redovnici čine mnoga zlodjela" i naredio im da platiti za njegovu obnovu. [51]: 108

Peter Brown kaže da je 392. godine, nadahnut raspoloženjem koje je stvorio Cinegius, Teofil Aleksandrijski upriličio procesiju ismijavajući kipove poganskih bogova. Političke komplikacije pretvorile su ga u pobunu, a jedinstveni Serapeum uništen je. [51]: 114 Helen Saradi-Mendelovici [el] kaže da Teodozijeva vladavina otvara razdoblje kada je progon pogana i njihovih hramova nesumnjivo bio na vrhuncu. [113]: 47 Gilbert Grindle (1892.) spominje Zosima da je Teodozije naredio Cinegiju (Zosimus 4.37) da trajno zatvori hramove i zabranio štovanje božanstava u cijelom Egiptu. [114] Gibbon također kaže da je Teodozije ili odobrio ili sudjelovao u uništavanju hramova, svetih mjesta, slika i predmeta štovanja u cijelom carstvu. [115] [116] Fowderov je stav da je Zosimova izjava pretjerivanje - "Libanije na to ne daje naslutiti, pa čak i implicira suprotno". [110]: 63fn4 Fowder dodaje da nema dokaza o bilo kakvoj želji cara da uvede sustavno uništavanje hramova bilo gdje u Teodozijskom zakoniku. [110]: 63

Arheološki dokazi o nasilnom uništavanju hramova po Sredozemlju ograničeni su na nekolicinu nalazišta. Arheolog Luke Lavan kaže da je, ako se prihvate sve tvrdnje, čak i one sumnjive, u vezi s uništavanjem poganskih svetišta i hramova u Galiji, samo 2,4% svih poznatih hramova tamo uništeno nasiljem. [117]: xxv U Africi, grad Cirena ima dobre dokaze o spaljivanju nekoliko hramova Mala Azija je stvorila jednu slabu mogućnost u Grčkoj da se jedini jaki kandidat može odnositi na varvarski napad umjesto na kršćane. Egipat nije proizveo arheološki potvrđena razaranja hrama iz tog razdoblja osim Serapeuma. U Italiji postoji jedna Britanija s najviše od 2 hrama. [117]: xxv

Trombley i MacMullen kažu da je dio onoga što stvara ovu nesklad detalji u povijesnim izvorima koji su često dvosmisleni ili nejasni. [118] [119] Na primjer, Bayliss primjećuje da je rimski povjesničar

"Malalas je tvrdio da je Teodozije" sravnio sa zemljom sva svetišta Helena "nakon što je već izjavio da je Konstantin učinio isto, a zatim je izjavio da je" on (Konstantin) mnoge druge hramove pretvorio u crkve ". Tvrdio je da je Teodozije I. hram Damaska ​​kršćanska crkva ", dok arheološka istraživanja mjesta pokazuju da je crkva bila smještena dalje od hrama, u kutu temenosa. U drugom primjeru, prema Prokopiju, Justinijanov general Narses srušio je hramove Philae Arheologija je sasvim jasno pokazala da se dogodilo vrlo minimalističko strukturno preobraženje ". [120]: 246–282 [111]: 110

Teodozijski dekreti Uredi

Prema Drevna povijest Cambridgea, Teodozijski zakonik je skup zakona, izvorno datiranih od Konstantina do Teodozija I., koji su okupljeni, organizirani po temama i ponovno izdani u cijelom carstvu između 389. i 391. [121] Jill Harries i Ian S. Wood objašnjavaju da , u svojim izvornim oblicima, te su zakone stvorili različiti carevi i namjesnici kako bi riješili pitanja određenog mjesta u određeno vrijeme. Nisu bili zamišljeni kao opći zakoni. [122]: 5–16 Lokalna politika i kultura proizveli su različite stavove, pa su kao posljedica toga ti zakoni iznijeli niz oprečnih mišljenja: na primjer, neki su zakoni pozivali na potpuno uništenje hramova, a drugi za njihovo očuvanje. [113]: 47 To primjećuje francuski povjesničar antike, Philippe Fleury [fr] Ammianus Marcellinus kaže da je ova pravna složenost proizvela korupciju, krivotvorenje reskripta, krivotvorene žalbe i skupa sudska odugovlačenja. [123]

Teodozijski zakonik dugo je bio jedan od glavnih povijesnih izvora za proučavanje kasne antike. [124] Gibbon je u svojim djelima opisao Teodosijanske dekrete Uspomene, kao povijesno djelo, a ne sudska praksa. [125]: 25 Brown kaže da je jezik ovih zakona podjednako žestok, a kazne su oštre i često zastrašujuće, zbog čega su neki povjesničari, poput Ramsayja MacMullena, na njih gledali kao na "objavu rata" tradicionalnim vjerskim običajima. [126]: 100 [127]: 638 Uvriježeno je mišljenje da su zakoni označili prekretnicu u padu poganstva. [120]: 12

Ipak, mnogi suvremeni znanstvenici, poput Lepellyja, Browna i Camerona, dovode u pitanje korištenje Kodeksa, pravnog dokumenta, a ne stvarnog povijesnog djela, za razumijevanje povijesti. [124] [128] Lavan kaže unutra Arheologija kasnoantičkog "poganstva":

Izravno čitanje zakona može dovesti do grubo iskrivljene slike tog razdoblja: kako je otkrilo trideset godina arheologije. U religijskoj povijesti većina tekstualnih znanstvenika to sada prihvaća, iako povijesni izvještaji često nastoje dati važnost carskim zakonima. moderni znanstvenici sada su previše svjesni ograničenja tih zakona kao povijesnih dokaza. [117]: xxi, 138

Kraj poganstva Uredi

R. Malcolm Errington piše da je rekonstrukcija vjerske politike Teodozija I. složenija nego što su raniji povjesničari uvidjeli. [129] Slika Teodozija kao "najpobožnijeg cara", koji je predsjedao krajem poganstva agresivnom primjenom zakona i prisile - gledište za koje Errington kaže da je "dominirala europskom povijesnom tradicijom gotovo do danas" - bila je prvi napisao Theodoret koji je, prema Erringtonovom mišljenju, imao običaj ignorirati činjenice i birati "nekoliko konkretnih zakonodavnih stavki". [130] U stoljećima nakon njegove smrti, Teodozije je stekao reputaciju prvaka pravovjerja i pobjednika poganstva, ali moderni povjesničari ne vjeruju da je to tako. [131] [132] [103] Cameron objašnjava da su, budući da su Teodozijevi prethodnici Konstantin, Konstancij i Valens svi bili poluarijanci, na ortodoksnom Teodoziju pripalo najveće zasluge za konačni trijumf Kršćanstvo. [133] Brojni književni izvori, i kršćanski, pa čak i poganski, pripisuju se Teodoziju - vjerojatno pogrešno, možda namjerno - inicijativama poput povlačenja državnog financiranja poganskim kultovima (ova mjera pripada Gracijanu) i rušenje hramova (za koje postoji nije primarni dokaz u zakonicima ili arheologiji). [134] [iii]

Povećanje raznolikosti i obilja izvora dovelo je do reinterpretacije religije ovog doba. [75] Prema Salzmanu: "Iako se rasprava o smrti poganstva nastavlja, znanstvenici se uglavnom slažu da nekoć dominantni pojam otvorenog pogansko-kršćanskog vjerskog sukoba ne može u potpunosti objasniti tekstove i artefakte ili društveni, vjerski, i političke stvarnosti kasnoantičkog Rima ". [139]: 2

Učenjaci se slažu da je Teodosije prikupio obilno zakonodavstvo o vjerskim temama, te da je nastavio sa praksama svojih prethodnika, zabranjujući žrtve s namjerom proricanja budućnosti u prosincu 380., izdavši dekret protiv heretika 10. siječnja 381. i edikt protiv manihejstva svibnja iste godine. [10] [140]: xxiv Teodosije je sazvao Prvi carigradski sabor, drugi ekumenski sabor nakon Konstantinova prvog Nikejskog sabora 325. godine i Konstantinopolitskog sabora koji je završio 9. srpnja. [10] Ono što je važno u vezi s tim, prema Erringtonu, je koliko se ovo 'obilno zakonodavstvo' primjenjivalo i koristilo, što bi pokazalo koliko je pouzdano kao odraz stvarne povijesti. [129]

Brown tvrdi da su kršćani još uvijek činili manjinu ukupnog stanovništva, a lokalne vlasti su i dalje bile uglavnom poganske i slabe u nametanju antipaganskih zakona, čak su i kršćanski biskupi često ometali njihovu primjenu. [141] Harries i Wood kažu: "Sadržaj Kodeksa pruža detalje s platna, ali je nepouzdan vodič, izolirano, do karaktera slike u cjelini". [122]: 5–16: 95 Prethodno podcijenjene sličnosti u jeziku, društvu, religiji i umjetnosti, kao i današnja arheološka istraživanja, ukazuju na to da je poganstvo polako opadalo, te da ga Teodozije I nije u četvrtom stoljeću nasilno srušio. [142]: xv

Maijastina Kahlos piše da je Rimsko carstvo u četvrtom stoljeću sadržavalo veliki broj religija, kultova, sekti, vjerovanja i običaja-ne samo kršćana i pogana-i svi su općenito koegzistirali bez incidenata. [143] Suživot je povremeno dovodio do nasilja, ali takve su izbijanja bile relativno rijetke i lokalizirane. [143] Jan N. Bremmer kaže da je "vjersko nasilje u kasnoj antici uglavnom ograničeno na nasilnu retoriku:" u antici nije sve vjersko nasilje bilo tako religiozno, a nije ni svako vjersko nasilje bilo tako nasilno "". [144]: 9

Kršćanska crkva je vjerovala da je pobjeda nad "lažnim bogovima" započela s Isusom i da je dovršena obraćenjem Konstantina, to je pobjeda koja se dogodila na nebu, a ne na zemlji, budući da su kršćani bili samo oko 15-18% carstva stanovništva početkom 300 -ih. [145]: 7 [146] Michele R. Salzman ukazuje na to da se, kao rezultat ovog "trijumfalizma", poganstvo smatralo pobijeđenim, pa je krivovjerje stoga bilo veći prioritet od poganstva za kršćane u četvrtom i petom stoljeću. [147]: 861

Lavan kaže da su kršćanski pisci pripovijesti o pobjedi dali veliku vidljivost, ali da to ne mora nužno biti u korelaciji sa stvarnim stopama konverzije. Postoje mnogi znakovi da se zdravo poganstvo nastavilo u petom stoljeću, a na nekim mjestima i u šestom pa nadalje. [148]: 108–110 [149] [117]: 8 [150]: 165–167 [151]: 41: 156 Prema Brownu, kršćani su se protivili svemu što dovodi u pitanje pobjedonosnu priču, a to uključuje i zlostavljanje nekršćana. Arheologija ukazuje na to da je u većini regija udaljenih od carskog dvora, kraj poganstva bio postupan i netraumatičan. [151]: 156,221 [139]: 5,41 The Oxford Handbook of Late Antique kaže da "Mučenje i ubojstvo nisu bili neizbježni rezultat uspona kršćanstva". [142]: 861 Umjesto toga, postojala je fluidnost u granicama između zajednica i "suživot s natjecateljskim duhom". [139]: 7 Brown kaže da "u većini područja mušrici nisu bili zlostavljani, a osim nekoliko ružnih incidenata lokalnog nasilja, židovske su zajednice također uživale stoljeće stabilnog, čak i privilegiranog postojanja." [152]

Priznajući da je Teodozijeva vladavina možda bila prekretnica u propadanju starih religija, Cameron umanjuje ulogu carevog 'obilnog zakonodavstva' kao ograničenu, te piše da Teodosije 'zasigurno nije' zabranio poganstvo. [153] U svojoj Teodozijevoj biografiji 2020. Mark Hebblewhite zaključuje da se Teodozije nikada nije vidio niti se reklamirao kao rušitelj starih kultova, nego su carevi napori da promiče kršćanstvo bili oprezni [154], „ciljani, taktički i nijansirani“, a namjeravala je spriječiti političku nestabilnost i vjerski nesklad. [103]


Vjerska politika

Valentinijan je bio upetljan u tadašnje vjerske kontroverze. Ammianus Marcellinus pozitivno je ocijenio neutralni položaj Valentinijana u vjerskim poslovima. Odbio je sudjelovati u sporovima arijanskih istočnjaka, kada su mu poslali u pomoć biskupa Ipatiana. U isto vrijeme, car je zauzeo strog stav u pogledu dva heretička pokreta nastala tijekom 3. stoljeća u Rimu. 372. zabranio je sastanak manihejaca u Rimu. Njihovi su vođe pogubljeni, a ostalima je oduzeta imovina. Valentinijan je također službeno osudio donatističke biskupe u Africi 373. godine. Crkveni izvori ovog razdoblja opisuju Valentinijana s pozitivne strane. Jeronim govori ekstatičnim tonovima: "Valentinijan je bio dobar car, po karakteru je nalikovao Aureliju, ali neki su ljudi govorili o njegovoj pretjeranoj škrtosti i pohlepi". Sokrat Skolastik i Pavel Orozij govore o njemu kao žrtvi poganstva: uostalom, Valentinijan je prognan u Tebu zbog svoje privrženosti kršćanstvu. Sozomen piše da Julijan nije volio Valentinijana za slučaj kada je tijekom poganskog obreda budući car odsjekao komad odjeće na kojem je bilo ulja. Također Sokrat, Teodorit i Sozomen pohvalili su Valentinijana za imenovanje Milana Ambrozija za biskupa, budući da je prethodnik novog klerika, Aksencije, bio Arijan.

Valentinijan nije uvijek bio pozitivan u pogledu kršćanstva. Na primjer, naredio je Symmachusu, prefektu grada Rima, da 365 godine pogubi neke kršćane i oduzme im imovinu. Cijela negativna vjerska politika Valentinijana bila je motivirana financijskim problemima, a ne neslaganjima s vjerskom doktrinom. Imovina pogubljenih manihejaca pala je u riznicu, a osuda donatičara može se smatrati osudom onih koji ometaju prikupljanje poreza u afričkim provincijama.Jedan od primjera je dekret pape Damaskija 370. godine, koji je zabranjivao svećenicima da se vjenčaju s udovicama. Također, papa Damaskius imao je opsežne veze s poganskom aristokracijom, što je pomoglo caru da prevlada netrpeljivost prema poganstvu koju su pokazali i drugi crkveni poglavari. S druge strane, Valentinijan je kršćanima dao posebne privilegije. 370. podržao je zakon Konstancije II. Koji je Nicejske kršćane u afričkim provincijama oslobodio općinskih dužnosti. Sličan zakon donesen je 371. godine, kada su svećenici bili oslobođeni plaćanja poreza. Kako bi nadoknadio novac, Valentinian je počeo prikupljati poreze od poganskih senatora, čiji su posjedi bili u Africi. Ovim dekretom izražena je careva nesklonost prema senatorskom okruženju. 368. Valentinian je uveo mjesto “branitelja naroda ” odgovornog za pravilnu naplatu poreza.

” Pod utjecajem rastuće snage bolesti, osjećao je da je došao njegov zadnji sat. Pokušao je nešto reći ili izdati naredbe, što se pokazalo čestim drhtanjem u prsima, škrgutanjem zuba i pokretima ruku, sličnima onima koje su u borbi izvodili šakaši, ali iscrpljene, plave mrlje prolaze kroz tijelo, a nakon dugog borbe odustao je od duha 55. godine života i 12. godine bez sto dana svoje vladavine ”


Događaji tijekom 4. stoljeća Nove ere u Rimskom Carstvu

Valovi progona Rimskog Carstva protiv kršćana završili su 313. godine prije Krista kada je Konstantin I. (306. i#x96337. Godine) objavio Milanski edikt. Ovim dekretom priznato je kršćanstvo kao legitimna religija, ravnomjerno sa službenom poganskom državnom religijom, judaizmom, mnogim misterioznim religijama itd. Počelo je razdoblje vjerske borbe, uglavnom između uspostavljene poganske politeističke državne religije i kršćanskog monoteizma.

Autor Jonathan Kirsh pisao je o sukobima između poganstva i monoteizma u Rimskom Carstvu u 4. stoljeću te u drugim vremenima i na drugim mjestima. On tvrdi da taj isključivi monoteizam vjeruje ". da je samo jedno božanstvo vrijedno štovanja iz jednostavnog razloga što postoji samo jedno božanstvo " - primarna je odgovornost za tisuće godina vjerske netrpeljivosti i progona, pa sve do terorističkih napada 11. rujna, uključujući i njih. Potonje opisuje kao "samo posljednji primjer nasilja koje su muškarci i žene nadahnuti da počine nad svojim bližnjima svojim istinskim vjerovanjem u Jedinog Pravog Boga."#Predlaže da je politeizam općenito tolerantniji. "U srcu politeizma je otvoren i lagodan pristup vjerskom uvjerenju i praksi. [u usporedbi s monoteizmom opasna] tendencija da se vlastiti rituali i prakse smatraju jedinim ispravnim načinom štovanja jedinog pravog boga. " 5

380. godine car Teodozije proglasio je kršćanstvo službenom religijom Rimskog Carstva. Opće raspoloženje vjerske tolerancije koje je vladalo u Carstvu je prestalo. Raširena tolerancija nije se trebala vratiti u Europu do prosvjetiteljstva.

Progon pogana tijekom vladavine Konstancija II .:

Konstantinov sin, Konstancije II., Bio je kršćanin i žestoki protivnik poganstva. 353. i 356. godine nove ere izdao je dekrete koji su zatvorili sve poganske hramove, prakticiranje žrtvovanja starim bogovima i božicama učinilo velikim smrtnim zločinom, pa čak i pogubio svakoga tko je prisustvovao žrtvovanju ili štovao idole. Jedna od njegovih omiljenih izreka bila je: "Cesset superstitio žrtficiorum aboleatur insania " (Neka praznovjerje prestane neka se ukine ludost žrtvovanja). U početku su edikti imali mali učinak zbog odanosti poganske rimske javnosti svojim tradicionalnim religijama. Čak su i sljedbenici misterioznih religija zadržali nominalnu vjernost rimskim božanstvima. "Nema dokaza da se ovaj zakon uveliko provodio. " 1,2

Ipak, 357. godine prije Krista potvrdio je privilegije Vestalskim djevicama i donio zakon koji potvrđuje privilegije poganskih svećenika. Međutim, kao odgovor na pritužbe nekih kršćanskih senatora uklonio je Oltar pobjede u kući Senata. Ovo je oltar na kojem su senatori tradicionalno žrtvovali prije ulaska u odaje. Konstancije očito nije pokušao spriječiti kršćane da unište i opljačkaju mnoge drevne hramove.

Obraćenik na kršćanstvo, Firmicus Maternus, komentirao je:

"Paganizam, najsvetiji carevi, mora biti potpuno uništen i izbrisan, te discipliniran najstrožim propisima vaših edikata, kako smrtonosna zabluda o pretpostavci ne bi nastavila mrlju na rimski svijet. . Kako ste sretni što vam je Bog, čiji ste agenti, rezervirao uništenje idolopoklonstva i rušenje profanih hramova. "

Iako edikti i progon nisu bili široko primijenjeni u poganskoj javnosti, mnogi su prešli na kršćanstvo. Komentari Wikipedije:

"Edikti koji su donijeli zakon protiv pogana, počevši od Konstancija, s vremenom bi imali nepovoljan utjecaj na srednji vijek i postali bi temelj jako zlostavljane inkvizicije. 1

Progon kršćana djelomično ponovno uveden pod carem Julijanom (361-363):

Činilo se da je car Julian barem nominalni kršćanin u javnosti. Međutim, bio je iniciran u najmanje tri poganske tajnovite religije. Odbacio je kršćanstvo zbog njegovog isključivosti - njegove tvrdnje da je jedina prava religija. Nekada car, pokušao je preokrenuti ugnjetavanje poganstva i reorganizirati doktrine, rituale i liturgiju stare religije. Nadao se da će ujediniti sve poganske religije u jedan sustav vjerovanja.

Zabranio je poučavanje starih klasičnih djela kršćanima, što ih je spriječilo da uđu u profesiju. Uklonio je posebne privilegije koje je kršćanskom svećenstvu dao Konstantin. Naredio je kršćanima koji su srušili poganske hramove da ih obnove ili plate njihovu obnovu. Inače, kršćani nisu bili progonjeni tijekom njegove kratke vladavine.

Zbog promicanja tolerancije prema staroj vjeri u Rimu, Julijana su zvali "Julian otpadnik. "

Tolerancija pogana i kršćana pod Jovijanom, Valentinijanom (364-375) i Valensom (364-378):

Jovian je stvorio klimu vjerske tolerancije tijekom svoje kratke vladavine 363.-364. Tu su politiku nastavili njegovi nasljednici Vanentinian, koji su vladali zapadnim dijelom Rimskog Carstva i Veleni koji su vladali Istokom. Valentinijan je potvrdio prava i privilegije poganskih svećenika i dopustio im kontrolu nad njihovim hramovima. Ipak, ". neslužbeno uništavanje poganskih svetih mjesta, osobito od strane takvih kršćana kao što su Martina iz Toursa, " je toleriran. 1

Obnova progona pogana pod Gracijanom, Teodozijem I i Valentinijanom II.

Car Gratian naslijedio je Valentinijana na Zapadu Ambroz, milanski biskup, postao je njegov glavni savjetnik. Teodosije je naslijedio Valensa na Istoku.

Povjesničar Samuel Dill napisao je:

"U dugom primirju između neprijateljskih tabora, pogani, skeptici, čak i formalni, mlaki kršćanin, možda su sanjali o međusobnom toleriranju koje bi ostavilo drevne oblike neometanim. Ali takvi ljudi, koji žive u svijetu književnih i antikvarnih iluzija, slabo poznaju unutarnje snage novog kršćanskog pokreta. " 4

Prisvojio prihod poganskih svećenika i vestalkih djevica
Oduzeli su osobne posjede svećeničkim fakultetima dok su im ukinute privilegije i imuniteti
Oduzeli su sve poganske hramove i svetišta zajedno s njihovim prihodima i
Ostavio se kao Pontifex Maximus - poglavar stare religije - i ukinuo dužnost. 1

U istom je razdoblju Teodozije proširio vjersku toleranciju na Istoku: nije ugnjetavao Pagane 388. godine, naredio je da se obnovi židovska sinagoga u Callicinumu u Mezopotamiji nakon što su je uništili biskup i njegovi kršćani.

Pagani su uživali u obnovi vjerske slobode nakon Gracijanove smrti. Mnogi su pogani postigli važne dužnosti. Zakon iz 386. navodi da su pogani dobili isključivu odgovornost za održavanje svojih hramova i slavljenje svojih festivala. Međutim, Valentinijan II. Kasnije je vratio Gracijanove opresivne propise protiv pogana na zapadu. Godine 391. izdao je dekret koji je ponovno zabranio žrtve, pa čak i zabranio bilo kome da posjećuje hramove. Ubio ga je, a zamijenio ga je Eugenius, profesor retorike.

Propadanje poganstva u kasnom 4. stoljeću:

Prema Wikipediji: 1

"Godine 391. u Aleksandriji nakon velikih antipaganskih nereda 'prste Serapisa koje su stajale u zidovima, predvorjima, vratima i prozorima svake kuće bile su istrgnute i uništene. a umjesto njih oslikan je križ Gospodinov na vratima, predvorjima, prozorima i zidovima te na stupovima '. "

Serapis (zvani Sarapis, Zaparrus) bio je sastavljen od nekoliko egipatskih i grčkih poganskih božanstava. Uveden je u Egipat za vrijeme vladavine Ptolomeja I. i trajao je duboko u rimsko doba. On je stvorio vezu između grčke i egipatske poganske religije. 8

"Rim je bio više poganski nego kršćanski sve do Galije iz 390., Španjolske i sjeverne Italije, u svim osim u urbanim područjima, koja su bila poganska, osim Milana koji je ostao napola poganski. Godine 392. Teodozije je službeno počeo propisivati ​​praksu poganstva. Očigledno je to vrijeme u kojem je odobrio uništavanje mnogih hramova u cijelom carstvu. Teodozije je donio opsežan zakon koji je zabranio obavljanje bilo koje vrste poganskih žrtvovanja ili štovanja, čak i unutar privatnosti nečijeg vlastitog doma. Teodosije je zabranio ljudima da privatno časte svoje Lare vatrom, svog Genija vinom ili penate tamjanom. Muškarcima je bilo zabranjeno tradicija poput paljenja svijeća ili tamjana i vješanja vjenaca u čast božanstava. Teodosije je također zabranio praksu svih oblika proricanja, čak i onih vidova proricanja koji se nisu smatrali štetnim za carevu dobrobit, s ovim opsežnim zakonom. Paganizam je sada zabranjen, a 'religio illicita '. "

"U 393. Teodosije je bio spreman započeti svoj rat protiv Eugenija i Arbogasta. Bitka koja je uslijedila postala je, u biti, bitka za opstanak poganstva. Poraz Eugenija od Teodozija 394. doveo je do konačnog odvajanja poganstva od države. Teodozije je posjetio Rim kako bi pokušao preobratiti poganske članove Senata. Budući da u tome nije uspio, povukao je sva državna sredstva koja su bila izdvojena za javno izvođenje poganskih obreda. Od ovog trenutka naprijed, državna sredstva više nikada neće biti dostupna za javno izvođenje poganskih obreda niti za održavanje poganskih hramova. Unatoč ovom zastoju u njihovoj religiji, Pagani su ostali otvoreni u svojim zahtjevima za tolerancijom. Mnogi su se pagani jednostavno pretvarali da se obraćaju kao očit instrument napretka. "

" [Philip Hughes je napisao:] 'Teodozije nije bio čovjek koji bi suosjećao s uravnotežujućom politikom Milanskog edikta. Neprestano se posvetio radu na uspostavljanju katoličanstva kao privilegirane vjere države, potiskivanju disidentskih kršćana (heretika) i donošenju izričitih zakonskih mjera za ukidanje poganstva u svim njegovim fazama '. "

"Primjeri uništavanja poganskih hramova u kasnom četvrtom stoljeću, zabilježeni u sačuvanim tekstovima, opisuju napade Martina Tourskog ' na sveta mjesta u Galiji, uništenje hramova u Siriji od strane Marcela, uništavanje hramova i slika u i Kartagu, patrijarha Teofila koji je zauzeo i uništio poganske hramove u Aleksandriji, izravnavanje svih hramova u Gazi i šire uništavanje svetih mjesta koja su se brzo proširila po Egiptu. To se obilno nadopunjuje arheološkim dokazima u sjevernim provincijama (za koje pisani izvori teško preživljavaju) koji izlažu slomljene i spaljene zgrade i na brzinu zakopane predmete pobožnosti. Vođa egipatskih monaha koji su sudjelovali u pljački hramova odgovorio je žrtvama koje su tražile natrag njihove svete ikone: 'Mirom sam uklonio vaše bogove. ne postoji pljačka za one koji uistinu posjeduju Krista '. "

"Prema kršćanskom povjesničaru 'Paganizam je sada bio mrtav ', iako su pogani preživjeli i nastavit će to činiti još tri stoljeća, uglavnom izvan gradova - ' - uglavnom rustika - pagani '. " 6

"Edward Gibbon napisao:

' Generacija koja je nastala u svijetu nakon objavljivanja carskih zakona privukla se u blijedo područje Katoličke crkve: i tako brz, ali tako nježan, bio je pad poganstva da je samo dvadeset i osam godina nakon Teodozijeve smrti slabi i mali tragovi više nisu bili vidljivi oku zakonodavca '. " 7

Korištene reference:

Sljedeći izvori informacija korišteni su za pripremu i ažuriranje gornjeg eseja. Hiperveze nisu nužno i danas aktivne.

  1. "Progon religije u starom Rimu, " Wikipedia, na: http://en.wikipedia.org/
  2. "Teodozijski kod, " na: http://www.deathreference.com
  3. " 'Julijan Otpadnik ' Flavius ​​Claudius Julianus, " Ilustrirana povijest Rimskog Carstva, " na: http://www.roman-empire.net/
  4. Samuel Dill, "Rimsko društvo u prošlom stoljeću Zapadnog Carstva ", Meridian, (1958.), Stranica 26.
  5. Jonathan Kirsch, "Bog protiv bogova: Povijest rata između monoteizma i politeizma ", Vikinški kompas, (2004.). Pročitajte recenzije ili naručite ovu knjigu sigurno na internetskoj trgovini Amazon.com
  6. Studije usporedne religije, "Preobraćenje Rimskog Carstva, Philip Hughes, svezak 3, CTS.
  7. Edward Gibbons, "Pad i pad Rimskog Carstva, " Poglavlje 28.
  8. Jefferson Monet, "Serapis (Sarapis), Složeni Bog, " Tour Egypt !, na: http://touregypt.net/

Za pregled ovog videozapisa omogućite JavaScript i razmislite o nadogradnji na web preglednik koji podržava HTML5 video

776. godine prije Krista, prije otprilike tri tisuće godina, održale su se prve Olimpijske igre.

U početku su igre bile dio vjerskog festivala u čast Zeusa.

Bio je bog neba i vođa grčkih bogova koji su živjeli na planini Olimp, najvišoj planini u Grčkoj.

Gdje su se održavale antičke olimpijske igre?

Olimpijske igre bile su jedna od četiri svegrčke (panhelenske) igre.

Iako su igre dobile ime po planini Olimp, tamo se nisu igrale. Umjesto toga, držani su u vjerskom svetištu Olimpija u blizini jugozapadne obale Grčke.

Zemlja je tamo bila lijepa i bogata maslinama.

Koji su događaji i nagrade bili dio antičkih olimpijskih igara?

U početku su igre bile samo kratke utrke nogama osmišljene da održe grčke muškarce sposobnima za intenzitet rata.

Staza za pješačke utrke bila je duga oko 700 stopa i ravna.

Također je bio dovoljno širok da dvadeset muškaraca može trčati jedan pored drugog.

Samo muškarci koji su govorili grčki mogli su sudjelovati u utrkama.

Muškarci su trčali bez odjeće. Postupno su se dodavali i drugi događaji, ali nije bilo timskih sportova kao na modernim olimpijskim igrama.

Nagrade

Nije bilo medalja poput zlatnih, srebrnih i brončanih medalja koje imamo danas.

Pobijedio je samo jedan, a za nagradu je dobio vijenac maslinovog lišća.

Ali to nisu bili samo listovi masline. Ovi listovi masline uzeti su sa svetog stabla koje se nalazilo u Olimpiji iza hrama posvećenog Zeusu.

Maslinovo lišće

Kako bi nagradio njegovo majstorstvo u događajima, kip je izgrađen u čast pobjednika.

Igre su se održavale jednom u četiri godine u kolovozu.

S vremenom su dodani i drugi događaji.

Konjske utrke, utrke na kočijama, boks i hrvanje bili su popularni događaji osim trka.

Bio je i poseban događaj koji se sastojao od pet različitih sportskih aktivnosti: hrvanje, trčanje, skok u dalj, bacanje diskova i bacanje koplja.

Je li ženama bilo dopušteno sudjelovati?

Udate žene nisu smjele prisustvovati Olimpijskim igrama, a ženama nije bilo dopušteno da se natječu ni u jednom događaju.

Postojao je zasebni ženski festival koji se zvao Heraia i bio je posvećen u čast Heri, Zeusovoj ženi.

Posebno primirje

Na vrhuncu igara prisustvovalo je više od 20.000-40.000 ljudi.

Olimpijske igre bile su toliko važne za grčku kulturu da su gradske države prekinule sve svoje bitke i poštivale posebno primirje punih mjesec dana prije početka igara.

Za to su vrijeme muškarci mogli trenirati za događaje, a sudionici su bez straha mogli putovati na igre.

Trgovci su također putovali na igre kako bi prodavali hranu i druge artikle.

Drevne olimpijske igre održavale su se više od tisuću godina i završile 393. godine poslije Krista kada ih je rimski car Teodozije zabranio.

On je stavio van zakona štovanje drevnih bogova zbog novih vjerovanja u kršćanstvo.

Zgrade su na kraju srušene i grad je zatrpan potresima i poplavama.

Moderne olimpijske igre

Suvremene olimpijske igre započeo je 1896. francuski pedagog i povjesničar po imenu Pierre de Coubertin.

Pierre je volio sport i smatrao je da će svjetske zemlje imati više prilika za mir ako se okupe kako bi se bavile sportom.

Dizajnirao je pet prstenova u boji koji se danas koriste za predstavljanje Olimpijskih igara.

Prstenovi označavaju Sjevernu i Južnu Ameriku, Afriku, Aziju, Europu i Australiju.

Na početku igara pali se plamen.

Plamen počinje u Olimpiji i prenosi se od baklje do baklje sve dok se ne dođe do mjesta igara. Mjesto se mijenja svaki put kada se igraju Olimpijske igre.

Danas su Olimpijske igre najveći sportski događaj na svijetu.

Postoje ljetne i zimske igre i igra se preko 30 sportova.

Muškarci i žene iz cijelog svijeta natječu se za osvajanje zlatne, brončane i srebrne medalje.


28. 9. 16 – Povijest Olimpijskih igara ... ili Olimpijske igre kao povijest, I. dio

S impresivnom, kazališnom i kulturno provokativnom ceremonijom zatvaranja Ljetnih olimpijskih igara u Riju 2016. godine, mislio sam da je prikladno sastaviti svoja razmišljanja o povijesti ovog globalnog događaja koji svijet zbližava na nekoliko tjedana svake četiri godine. Bez sumnje, Olimpijske igre izazivaju osjećaj patriotizma prema svojoj zemlji i strahopoštovanje te se čude nevjerojatnim podvizima atletike koji su izloženi. No, ono što su znanstvenici, blogeri i novi izvori rekli o povijesti Olimpijskih igara kao i o Olimpijskim igrama povijesti?

Drevne Olimpijske igre održale su se od 776. godine prije Krista do 393. godine. Evo umjetničkog prikaza igara. Kredit za sliku.

Iako današnje Olimpijske igre datiraju iz 1896. godine, povijesni korijeni igara datiraju iz 8. st. Prije Krista u Grčkoj. [1] Prvotno dio vjerskog festivala u čast Zeusa, drevne Olimpijske igre bile su sve samo ne međunarodne. Umjesto toga, grčkog podrijetla, svi su sportaši bili muškarci i smatrali su se slobodnjacima.Također, za razliku od modernih olimpijskih igara na kojima se sportaši natječu u timskim disciplinama, drevne olimpijske igre predviđale su samo pojedinačne atletske događaje, poput trčanja, hrvanja, boksa, konjičkih natjecanja i petoboj, koji su uključivali trčanje, skok u dalj, disk, koplje , i hrvanje. Ipak, unatoč ograničenoj raznolikosti sportskih događaja, ove su se igre razvile u “stožernu silu” koja je utjecala i istodobno odražavala grčki filozofski ideal ravnoteže između tjelesnog i duhovnog/moralnog razvoja. [2] Taj se utjecaj nastavio sve do 146. godine prije Krista, kada je Rim osvojio Grčku i počeo provoditi drastične vjerske i kulturne promjene koje su na kraju dovele do toga da je car Teodozije I ukinuo Olimpijske igre 393. godine poslije Krista zbog svojih navodnih poganskih veza. [3]

Svečano otvaranje na Olimpijskim igrama u Ateni 1896. Fotografija zasluga.

S obzirom na naslijeđe drevnih Olimpijskih igara i impresivno tisućljetno razdoblje, prilično je iznenađujuće da su se igre kakve danas poznajemo pojavile tek krajem 19. stoljeća, unatoč nekim neuspješnim pokušajima oživljavanja igara počevši od 17. stoljeću. [4] 1894. pod vodstvom francuskog baruna Pierrea De Coubertena kongres predstavnika iz 34 zemlje izglasao je ponovnu uspostavu igara te je skupina odlučila da će se nastupni događaj održati u Ateni u Grčkoj 1896. Iako su prve moderne olimpijske igre uključivale sudionike iz 14 županija, sportaši su bili prvenstveno sjevernoeuropski i iz više srednje klase, a svi su bili muškarci. [5] De Coubertin je vjerovao da bi suvremene Olimpijske igre trebale uključivati ​​vjersku komponentu i prikazivati ​​"muške vrline", u biti slaveći kult atletske muškosti - ili ideju da je sport djelovao kao instrument za stvaranje pravog tipa čovjeka. [6]

Mildred Didrikson je na Olimpijskim igrama u Los Angelesu 1932. pobijedila u ženskim preprekama na 80 metara. Fotografija zasluga.

Kako su se moderne Olimpijske igre razvijale i rasle tijekom 20. stoljeća, ona se sve više udaljavala od ovog izvornog ideala. Iako su Igre postale sveobuhvatnije u pogledu spola, jednakost je ipak bila borba s kojom se žene i manjine i dalje suočavaju, čak i u 21. stoljeću. [7] Olimpijske igre na mnogo su načina uveličale rasne i rodne borbe koje su postojale u 20. stoljeću i gurnule ih na globalnu scenu. Ključni trenuci u povijesti koji su imali trajan utjecaj na rasne i rodne stereotipe dogodili su se tijekom Olimpijskih igara, poput Mildred “Babe” Didrikson koja je osvojila dvije zlatne medalje na Olimpijskim igrama u Los Angelesu 1932. i natjeravši američku sportsku zajednicu da preispita sposobnosti sportašica . Također su važne Olimpijske igre 1968. u Mexico Cityju kada su olimpijski sprinter Tommie Smith i John Carlos podigli šake u crnim rukavicama u znak protesta protiv rasne nejednakosti u Americi. Ovaj čin, iako su ga milijuni kritizirali kao nepatriotske, ujedinjene ljude koji podržavaju rasnu jednakost i donio je to pitanje globalnoj publici. [8]

Na gornjoj slici osvajač zlatne medalje Tommie Smith i brončani John Carlos dižu šake u crnim rukavicama tijekom američke himne na Olimpijskim igrama u Mexico Cityju 1968. godine. Kliknite ovdje kako biste poslušali nedavni intervju s Johnom Carlosom o njegovim iskustvima na Olimpijskim igrama 1968. Fotografija: John Dominis - Time & amp Life Pictures/Getty Images

Iako su mnogi znanstvenici pisali o tim događajima i drugim povijesno relevantnim trenucima iz olimpijske povijesti, manje se pisalo o tim igrama kao povijest. Kao školovani javni povjesničar čiji se svakodnevni rad usredotočuje na mnoga pitanja zaštite okoliša, moje zanimanje za Olimpijske igre kao povijest temelji se na tome kako spektakl Igara, posebno ceremonije otvaranja, ovjekovječuju povijesne činjenice i mit. Kako se naslijeđe tog spektakla s vremenom natjecalo s povijesnom stvarnošću ekološkog, društvenog i ekonomskog utjecaja Igara. Drugim riječima, što se njegova (priča) zemlja domaćin nada ispričati pripremajući se za svečano otvaranje? I što se događa s tim spektaklom nakon što igre završe? Koje povijesno naslijeđe ostaje zemlji domaćinu? I jesu li fizički ostaci Igara - fizičke arene i stadioni - u suprotnosti s povijesnom pričom i spektaklom koji su bili izloženi? Za svoja razmišljanja o tim temama i za bliži pogled na neke od novijih olimpijskih igara, molimo vas da uskoro provjerite drugi dio ove serije blogova.

[2] “Kratka povijest antičkih olimpijskih igara”, 2003

[3] "Informativni list: Antičke olimpijske igre, ažuriranje - svibanj 2012.", Međunarodni olimpijski odbor. Svibnja 2012.


Gledaj video: Karate debituje na igrama u Tokiju


Komentari:

  1. Phelps

    Oprostite što vas prekidam, ali predlažem da krenem drugim putem.

  2. Ryton

    I apologise, I too would like to express the opinion.

  3. Antoneo

    cool!!!!

  4. Jarron

    I to bismo učinili bez vaše izvanredne fraze



Napišite poruku